Crecí con la siguiente oración:
Ahora me acuesto a dormir
Ruego al Señor que guarde mi alma
Si debo morir antes de despertar
Ruego al Señor que tome mi alma
Fue seguido rápidamente por una lista de todas las personas que amaba en mi vida:"Dios bendiga a la abuela y al abuelo y..."
Más adelante en la vida, cuando conocí las prácticas de oración y meditación a través de un programa de 12 pasos, esta simple oración se convirtió en la base sobre la cual construí una nueva relación con mi Poder Superior. Lo que más recuerdo de la recuperación temprana es que las palabras que solía orar en realidad no importaban. Estaba tratando de decir:“Dios, me siento perdido, solo y aterrorizado. No sé si existes, pero sinceramente necesito tu ayuda”. Aunque la oración de mi infancia no hablaba precisamente de mi anhelo, la seriedad con la que la decía me llevó a un sentimiento de profunda conexión. Fue mi vulnerabilidad y disposición para pedir ayuda lo que me permitió conectarme, no una oración en particular para un propósito en particular con un Dios en particular.
Esta seriedad y apertura solo duró un tiempo. Fácilmente puedo caer presa de la intelectualización, y finalmente me volví "más inteligente" acerca de lo que significa estar en recuperación y cultivar un contacto consciente con un Poder Superior. En consecuencia, mis oraciones también se volvieron “más inteligentes”.
Con este "avance" en el intelecto vino toda una serie de problemas. La oración ya no estaba al servicio de la vulnerabilidad y la conexión. Se convirtió en una defensa contra tener que sentir mis sentimientos. Si no podía tolerar la frustración o la tristeza, podía orar para que Dios me quitara esos sentimientos (evitación). La oración también se convirtió en una herramienta de adquisición. Si Dios era todopoderoso y podía detener mi adicción, ¿por qué no podía encontrarme un esposo o comprarme una casa? (control). La oración se convirtió en una forma de identificarme con mi lado de "niña buena", la que piensa que la cuidarán si se comporta correctamente. Esta postura seductora permitió la ilusión de descartar las partes "malas" o disfuncionales de mí inclinándome únicamente hacia el "bueno" (falso yo).
El problema con todas estas estrategias es que permanecí humano y completo, impotente y dinámico. Orar a Dios con intenciones inconscientes de evasión y compartimentación me dejó avergonzado. Mi vergüenza se hizo más profunda cuanto más negaba mis sentimientos y la complejidad de la condición humana. Cuanto más me avergonzaba, menos vulnerable podía ser y, en última instancia, me estaba alejando de. de las cosas que más deseaba:humildad, aceptación, amor y conexión. En el panorama general, la espiritualidad no nos convierte en santos. Entonces, la práctica espiritual tiene que volver a la seriedad y apertura que incluye toda nuestra realidad, no solo la que estamos tratando de construir. He escrito mucho sobre estas ideas en relación con el bypass espiritual en mi libro, pero hoy quiero hablar más sobre la evolución de mi propio proceso en relación con el Paso 3.
La esencia del Paso 3 es entregar nuestra voluntad y nuestra vida al cuidado de Dios, tal como lo entendemos. En resumen, se nos pide que le demos la vuelta. Esto plantea la pregunta, "¿qué estoy entregando exactamente?" Y el subtexto, “¿cuáles son mis opiniones y preferencias sobre cómo me gustaría que fueran las cosas?” Por supuesto, no sabía que este era mi proceso. Realmente pensé que me estaba rindiendo y abriéndome a mí mismo y a mi vida a la voluntad de Dios, y estaba en la medida en que era posible en ese momento. Pero cuando no tienes la experiencia real de ceder el control de una manera que te sirva, es difícil (y probablemente imprudente) salir por completo de la cornisa. Entonces, hacemos lo mejor que podemos con lo que tenemos en ese momento. Tuve que empezar desde donde estaba y salir de allí. Lo que sigue son tres experiencias que tuve posteriormente en mi camino personal hacia la entrega y la serenidad.
Tratar de envolver mi cabeza en una relación personal con un Poder Superior me llevó a algunas ideas interesantes sobre lo que pensé que Dios querría para mí en cualquier situación dada. Mi forma de pensar se basaba en ideas sobre el bien y el mal, códigos morales, enseñanzas espirituales y, por supuesto, mis opiniones personales. El problema aquí era que en realidad no estaba entregando nada. Estaba haciendo todo lo posible para comportarme "mejor". Si bien hay un lugar para la modificación del comportamiento en la recuperación y en el crecimiento y desarrollo en general, esta orientación se queda corta cuando se trata de rendirse. Cuando decido qué es lo mejor (incluso cuando se basa en enseñanzas espirituales) estoy determinando un resultado. Esto significa que todavía estoy tratando de controlar y administrar mi vida y, de hecho, no estoy dando vueltas a nada.
A veces pensamos que para “tener éxito” en la vida, debemos desempeñar un papel determinado o liderar con nuestro “mejor yo”. Esto es cierto en ciertos contextos. Se sugiere que destaque sus puntos fuertes en una entrevista de trabajo, por ejemplo. Pero cuando se trata de la recuperación y de ser auténticos seres humanos en un camino espiritual, tenemos que incluir todo lo que somos. He escrito sobre darnos permiso para ser humanos y convertirnos más en lo que eres en publicaciones anteriores. El punto básico es que no necesitamos ser perfectos para ser espirituales. No tenemos que compensar en exceso nuestros defectos y debilidades. Necesitamos reconocer que una parte no define el todo y que la espiritualidad puede ser un contenedor compasivo para toda la experiencia humana.
Eventualmente, me abrí más a la idea de que había un Poder Superior y que yo no lo era. Esto significaba que, en última instancia, no sabía qué era lo mejor para mí y podía abandonar la forma en que pensaba. las cosas deberían ser. Cuando miré hacia atrás en mi vida y vi cómo mis mejores ideas me habían llevado (o me habrían llevado si hubiera conseguido lo que quería) a un montón de problemas y cómo las mejores cosas de mi vida a menudo no estaban en mi radar. , comencé a crear un poco más de espacio para que Dios dirigiera mi pensamiento y un poco más de espacio para que yo existiera como una persona completa en el proceso.
Sin embargo, todavía había una trampa. Soy un gran admirador de la gratificación instantánea, por lo que pensé que si estaba cambiando las cosas con seriedad, debería recibir comentarios instantáneos. Si Dios quería que me mostrara de una manera particular, sería mejor que me cambiara de inmediato en el tipo de persona que Él quiere que sea. Si Dios quería que hiciera una elección en particular, más le vale que me permita hacerlo sin esfuerzo, perfectamente y sin vacilación. Sin una retroalimentación tan clara y directa, me quedé en este terrible limbo, lo que me hizo sentir que estaba demasiado expuesto y que potencialmente “lo estaba haciendo mal”. No había lugar para un proceso. No hay lugar para el tiempo divino. Solo una adicta que se siente bien y que todavía quería lo que quería, cuando lo quería.
En ausencia de soluciones y direcciones instantáneas, me enfrenté a mi humanidad de una manera que era casi insoportable. Si no me estaba alineando con algo que pensaba que era "bueno" y estaba abierto a eventualidades que no podía ver venir, eso significaba que estaba ABIERTO. Abierto a posibilidades (y sentimientos de incertidumbre y ansiedad). Abierto a mi vulnerabilidad (y sentimientos de vergüenza, dolor y duda). Esto significaba que realmente no tenía poder sobre las personas, los lugares, las cosas, mi adicción, mi personalidad, mi VIDA, ¡y esto era aterrador!
Pero hay buenas noticias. Estar así de abierto significa experimentar la plenitud del momento presente, de la gran realidad y de todo lo que soy y en lo que me estoy convirtiendo. Me vuelvo menos fragmentado, lo que me da una mayor compasión y la capacidad de tomar decisiones más saludables. Es menos probable que caiga en una espiral de vergüenza y esté más disponible para ser honesto con mis amigos y familiares. Cuando el control subyace a nuestro intento de rendirnos, la incongruencia se vuelve más dolorosa que la realidad que intentamos evitar. Cuando tenemos que desautorizar aspectos de nosotros mismos para conectarnos, eso no es una conexión real. Cuando tenemos que saltar aros para complacer, no estamos en una relación sana, estamos siendo codependientes (incluso con Dios). Rendirse significa traer todo nuestro ser a la mesa y estar abierto a lo que venga después, en cualquier momento que llegue. Eso nos lleva a la tercera parada en este camino hacia el desarrollo espiritual.
Con casi dos décadas de experiencia con el Paso 3, puedo decir que mi concepto de Poder Superior ha cambiado un millón de veces. Mi voluntad de cambiar las cosas constantemente aumenta y disminuye, pero tengo pruebas consistentes de que siempre me han cuidado, de que siempre obtengo lo que necesito, y cuando busco la voluntad de Dios para mi vida y hago que mis búsquedas espirituales sean más importantes que mis deseos humanos, mi vida evoluciona de una manera nada menos que milagrosa.
Ahora tengo una experiencia personal del Paso 3 donde puedo hacer una pausa en la mayoría de las circunstancias, pedir la guía de mi Poder Superior e inmediatamente confiar en que la tengo. Puede que no me sienta diferente ni reciba comentarios instantáneos, pero sé que he buscado fervientemente la voluntad de Dios y, en consecuencia, me he apartado de mi propio camino. He publicado mis opiniones sobre cómo creo que deberían ser las cosas, lo que alivia mi sistema nervioso de un estado de lucha o huida a un contacto consciente con el momento presente.
Sé que Dios, tal como lo entiendo, es hilarante, creativo, sabio, ingenioso, abundante, compasivo, eficiente, y la lista sigue y sigue. Ninguna parte de mí queda desatendida. No tengo que luchar por el control y tratar de rendirme al mismo tiempo porque no tengo ninguna duda de que dejarlo todo es lo mejor para mí. Esto no significa que no tenga una rabieta ocasional (todavía tengo algunas ideas sobre lo que quiero para mi vida y sentimientos sobre si los obtendré o no), pero en el panorama general confío en que incluso mi anhelo tiene un propósito. que es más sabio que yo.
El paso 3 ya no es una oración particular, o una sugerencia que alguien hace ante mi malestar. Es la forma en que vivo mi vida. A mí me funciona mucho más de lo que yo lo trabajo, y por eso estoy tremendamente agradecido. Y aquí es donde entra en juego la paradoja espiritual. A medida que reconozco más mi percepción limitada y mi impotencia personal para hacer que las cosas sucedan, obtengo más recursos para manifestarme en mi vida de una manera muy poderosa. Encuentro que Dios ciertamente “hace por mí lo que yo no puedo hacer por mí mismo”. No puedo enfatizar este punto lo suficiente. Cada vez que realmente me salgo de mi propio camino y me rindo como lo hice en los primeros días de recuperación, obtengo un resultado igual de milagroso. Cuando absolutamente no podía o no quería tomar una acción un día, me dieron el coraje y los recursos para tomarla al día siguiente. Donde he tenido confusión, se me ha dado claridad. A medida que dejo ir mis agendas, puedo trabajar con lo que está sucediendo sin tratar de manipularlo en otra cosa. Esto me da más energía y menos estrés. Sin embargo, todo puede parecer un poco desordenado a veces. Cuando no estoy trabajando tan duro para que las cosas aparezcan "espiritual" y "recuperado":puedo parecer "no espiritual" y "no recuperado". Pero hay una gran diferencia entre el abandono imprudente y la entrega de tu vida en un contexto espiritual. Incluso cuando, para el ojo inexperto, los detalles pueden parecer pertenecientes a cualquiera de las dos categorías.
Le deseo lo mejor en su viaje continuo hacia la sobriedad emocional y me encantaría saber sobre su proceso de cambiar las cosas en la sección de comentarios. Sigo fascinado con la forma en que nuestros seres encarnados navegan por este camino espiritual y confío en que, en las próximas décadas, tendré acceso a sutilezas que no están disponibles para mí ahora.
Ingrid Mathieu, Ph.D. es psicóloga clínica y autora de Recuperando la espiritualidad:Logrando la sobriedad emocional en su práctica espiritual .
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