L'une des questions les plus controversées de la théorie féministe aujourd'hui est de savoir comment aborder la théorisation du corps. Le débat s'articule généralement autour de la distinction entre lectures essentialiste et constructionniste du corps. Dans une lecture essentialiste, le corps est posé en termes naturalistes comme ayant une sorte d'essence fixe et immuable. Une telle lecture du corps est utile aux féministes pour prôner et justifier la coalition politique entre les femmes. Si la « femme » est considérée comme une espèce naturelle, sur la base d'une essence « naturelle » ou « biologique », il devient alors facile d'identifier les femmes, et facile aussi d'argumenter pourquoi les femmes devraient s'unir dans l'action politique pour résister à la oppression des femmes en tant que classe.
Un problème avec une telle lecture est que définir la « femme » de cette manière essentialiste masque efficacement les différences (raciales, ethniques, d'âge, de préférence sexuelle…) entre les femmes. Un autre problème est que des lectures naturalistes de la constitution biologique des femmes ont souvent été utilisées pour justifier des pratiques discriminatoires, par exemple lorsqu'il est avancé que les femmes sont "naturellement" plus faibles que les hommes, ou "naturellement" plus attentionnées que les hommes, de sorte qu'elles "naturellement" devraient être employés comme gardiens plutôt que dans des postes nécessitant de la force physique.
Dans une lecture constructionniste du corps, au contraire, le corps des femmes est théorisé comme étant le produit toujours changeant des pratiques sociales. Ces lectures prennent différentes formes. Une analyse constructionniste matérialiste, par exemple, décrirait le corps comme résultant du travail qu'il accomplit dans les relations sociales féodales, capitalistes ou socialistes. Une lecture poststructuraliste serait probablement d'orientation plus linguistique, se concentrant sur la façon dont on ne peut parler du corps qu'en termes des significations que nous lui attribuons, significations dépendant de notre position dans les champs discursifs. Le problème avec les lectures constructionnistes du corps, d'un point de vue féministe, est que théoriser le corps comme ne contenant aucune essence fixe rend difficile de décider sur quelle base on doit former une coalition politique. Si la « femme » n'est pas définie biologiquement et essentiellement, mais est plutôt considérée comme une catégorie en constante évolution, sur quelle base doit-on s'organiser pour s'opposer à l'oppression des « femmes » - ou peut-on même parler d'une telle chose ?
Récemment, des théoriciennes féministes ont tenté de trouver une sorte de terrain d'entente sur cette question, sous la forme de ce qu'on a appelé un « essentialisme stratégique ». Une telle position s'appuie souvent sur la distinction de Locke entre essence réelle et nominale. Les féministes prônant un essentialisme stratégique rejettent l'idée d'une essence réelle définissant la «femme» comme un genre naturel, mais utilisent l'essence nominale comme un fondement au moins provisoire à partir duquel s'organiser politiquement. Elles acceptent la nécessité d'avoir la catégorie linguistique de « femme » comme moyen de parler de questions importantes pour les féministes, mais essaient également de garder à l'esprit la nature constamment changeante de la signification de ce signe linguistique ainsi que le changement constant ( physiques et psychologiques) des femmes individuelles dont le vécu est le référent du signe « femme ». Malgré cette reconnaissance utile de la tension nécessaire entre essentialisme et constructionnisme vis-à-vis de l'action politique féministe, les questions autour de l'expérience et du corps restent des pierres d'achoppement.
J'ai soutenu ailleurs que le problème de la théorisation féministe sur le corps est sa dépendance aux cadres théoriques cartésiens - la discussion ne sort jamais de la division corps-esprit. J'ai soutenu que les féministes peuvent être bien servies par les systèmes philosophiques chinois ou africains, ou - dans la tradition de la philosophie occidentale - par des pragmatiques comme James et Dewey ou des phénoménologues comme Merlue-Ponty - en d'autres termes, par des théoriciens conscients d'eux-mêmes. dans leurs tentatives de théoriser en dehors du dualisme corps-esprit. Ce que je voudrais faire dans cet essai est d'illustrer ce point en présentant quelques principes de la philosophie qui sous-tendent la pratique de la médecine chinoise, et en parlant de la manière dont ces principes peuvent être lus de manière utile pour les féministes qui tentent une théorisation du corps. ce qui évite les dangers à la fois de l'essentialisme et du constructionnisme, tels qu'ils ont été définis à ce jour.
La dichotomie occidentale post-Descartes spirituel/matériel n'est pas pertinente pour la pensée médicale chinoise. La médecine chinoise ne fait pas la différence entre la matière et l'énergie. La médecine chinoise est synthétique, organisme, holistique. Aucune partie du corps n'est jamais abstraite du tout. La santé est définie comme l'équilibre (entre le Yin et le Yang) - un jugement qualitatif plutôt que quantitatif. Ce qui, dans un cadre occidental, est qualifié de « maladies » est dans le cadre chinois considéré comme des « modèles de disharmonie » qui décrivent des déséquilibres dans le corps/l'esprit/l'esprit du patient. Pourtant, « maladie » et « modèles de disharmonie » ne sont pas équivalents car, encore une fois, les modèles de disharmonie ne peuvent pas, comme les maladies le peuvent, être isolés de l'individu chez lequel ils surviennent. Ainsi, la médecine chinoise regarde rarement plus loin que le patient. La théorie n'est nécessaire que pour guider les perceptions du médecin - la "vérité" des idées réside dans la façon dont le médecin peut les utiliser pour traiter de vraies personnes avec de vraies plaintes.
Les systèmes médicaux chinois et occidental constituent deux systèmes de perception médicale complètement différents - deux manières de voir complètement différentes. Alors que le médecin occidental isole les parties du corps affectées et les analyse en termes de théorie abstraite d'un individu particulier, le médecin chinois considère le patient dans son ensemble. Les « quatre examens » de la médecine chinoise sont :(1) regarder, (2) écouter et sentir, (3) demander et (4) toucher. Encore une fois, l'idée est de regarder le patient dans son ensemble, comme un moyen de discerner un modèle de disharmonie, un modèle unique à un patient particulier.
À la base de ce système de perception et de pratique médicales se trouvent des croyances philosophiques particulières sur la nature de la cause, de la connaissance ou de la vérité. Les Chinois ne s'intéressent pas à la causalité mais plutôt aux relations entre les événements corporels se produisant en même temps. Ainsi, la pratique de la médecine chinoise a un caractère temporel très différent de celui de la médecine occidentale. La médecine chinoise est plus ancrée dans le présent, ici et maintenant. La préoccupation occidentale pour la causalité nécessite de se concentrer sur le passé et le futur, pour déterminer une séquence d'événements. Et les abstractions des catégories médicales (et philosophiques) occidentales semblent souvent exister en dehors du temps et de l'espace. Ils sont posés comme la vue de nulle part et de partout, comme des catégories transhistoriques qui peuvent être uniformément appliquées à n'importe quel moment ou lieu.
Il n'est pas nécessaire de rechercher la cause, dans le système de croyance chinois, car on pense que les phénomènes se produisent indépendamment de tout acte extérieur de création. Lorsqu'il est approprié, compte tenu du modèle universel, que quelque chose se produise, cela se produit spontanément, intérieurement, sans «cause» extérieure. Ce qui est important pour le médecin chinois, ce sont les phénomènes (corps/mental/esprit du patient) tels qu'ils sont ici et maintenant. Ce qui importe pour le médecin occidental, c'est la cause, les phénomènes eux-mêmes n'étant vus que comme le reflet de cette cause. Encore une fois, le système de perception du médecin occidental est orienté loin de l'ici et maintenant.
Ces différences de croyances sur la causalité sont parallèles aux différences de croyances sur la vérité et la connaissance. Dans la vision chinoise, la vérité des choses est immanente; dans la vision occidentale, la vérité est transcendante. La connaissance dans le cadre chinois consiste en la perception précise du mouvement intérieur de la toile des phénomènes. Le désir de connaissance est le désir de comprendre les interrelations ou les modèles au sein de ce réseau et de s'adapter à la dynamique invisible. La « vérité » des idées médicales, encore une fois, dépend de leur utilité dans le traitement de patients réels :elle dépend radicalement du contexte et change.
Puisque la vérité est immanente à tout, puisqu'elle est le processus lui-même, en constante évolution, aucune description de la réalité ne peut jamais pénétrer jusqu'à la vérité. De telles descriptions ne peuvent être que des descriptions poétiques d'une vérité insaisissable. Cela explique en grande partie l'utilisation chinoise de la métaphore et des images visuelles pour décrire les conditions médicales. L'utilisation de la métaphore évoque non seulement la connexion du corps au cosmos - l'idée que chaque personne est un cosmos en miniature - mais permet également le type de flexibilité de sens nécessaire dans un système médical qui est en même temps radicalement qualitatif. et radicalement individualiste. Un tel langage permet, en fait oblige, une prise de conscience du processus qui existe entre les mesures linéaires, de l'activité fonctionnelle dynamique, disons, d'un organe, plutôt que toute description exacte de l'emplacement physique ou toute conceptualisation précise. Étant donné que les seules constantes de ce système sont le changement et la transformation (car le Yin et le Yang contiennent nécessairement en eux-mêmes la possibilité d'opposition et de changement), le langage du système doit permettre le type de flexibilité nécessaire pour s'adapter à ces changements, tels qu'ils se manifestent de manière spécifique. malades.
Ce que je voudrais suggérer, c'est qu'il peut être utile pour les féministes de regarder le corps à la manière du médecin chinois - à la fois théoriquement (via l'écriture académique) et pratiquement (via une stratégie pédagogique et politique). Dans le reste de cet essai, je présenterai plusieurs exemples de la façon dont l'utilisation du cadre conceptuel de la médecine chinoise pourrait ouvrir des façons de voir le corps qui pourraient conduire à une théorisation et une pratique féministes productives autour du corps.
L'idée que le Yin et le Yang se contiennent l'un l'autre, et qu'une telle opposition sous-tend la dynamique de tout changement, sonne en surface comme celle des théoriciennes féministes qui prônent un « essentialisme stratégique ». Car ces théoriciens soulignent souvent que ni l'essentialisme ni le constructivisme ne sont exempts de l'influence de l'autre. Au lieu de cela, l'essentialisme dépend d'une sorte de constructionnisme, et le constructionnisme dépend par endroits du déploiement de concepts essentialistes. Ceci est pointé au service d'un argumentaire sur la nécessité d'une tension entre les notions essentialistes et constructionnistes du corps.
Pourtant, le mot même de "tension" implique une traction contre, un antagonisme inhérent qui est actuellement à un point d'équilibre mais qui est en danger immanent de tomber d'un côté ou de l'autre, moment auquel "l'équilibre" maintenu par la "tension" sera à jamais perdu. Tel est le résultat de la tentative d'une telle combinaison dans un cadre dualiste et mécaniste, un cadre dont l'accent est finalement mis sur des catégories discrètes, des positions discrètes, des cadres intellectuels discrets. L'essentialisme et le constructionnisme, dans un tel cadre, peuvent au mieux se tenir dans cette "tension" toujours ténue.
La théorie du Yin-Yang est très différente dans ses évocations. Le Yin et le Yang sont conceptualisés comme des opposés, et des opposés contenant l'un l'autre. Mais ici, l'accent n'est pas mis sur les catégories elles-mêmes, mais plutôt sur le processus de changement continu opérant à travers le flux et le reflux de ces catégories. Alors oui, il y a une « tension » entre ces contraires, et « l'équilibre » est le but, mais c'est une tension qui se maintient dans un cadre en constante évolution. C'est une tension exempte du genre de danger entourant la tension essentialisme/constructionnisme, car elle inclut une reconnaissance que parfois le Yang prédominera, parfois le Yin prédominera, mais il y aura toujours un retour à l'équilibre.
Les soucis de la pente glissante qui se manifestent dans la pensée linéaire occidentale sont absents de la pensée circulaire et cyclique de la médecine chinoise. De la même manière que les lignes de causalité sont pliées en cercles, avec notre attention concentrée au centre, dans l'ici et maintenant, plutôt que de s'amincir d'une manière approchant zéro comme limite alors qu'elle est étirée dans le passé et le futur - dans ce de la même manière que le système chinois est capable de gérer les contraires sans soucis de pente glissante. Ainsi, un équilibre beaucoup plus facile peut être trouvé dans un cadre chinois que dans un cadre dualiste, pour les féministes essayant de tenir à la fois les avantages de l'essentialisme et du constructionnisme.
Les féministes opérant dans un cadre poststructuraliste ont adopté, d'une certaine manière, la vision chinoise selon laquelle le changement et la transformation sont les seules constantes. Pourtant, ils l'ont fait dans le cadre d'un « discours » ou d'un « sens » défini d'une manière qui pose de réels problèmes pour théoriser le corps comme une chose matérielle. Il semble que de nombreuses poststructuralistes féministes aient adopté la notion chinoise de changement constant mais se soient en même temps accrochées à la notion occidentale de cause, du moins en ce qui concerne le corps.
Lorsqu'ils opèrent uniquement dans les limites du « discours », leur attention se concentre carrément sur ce que le sens est ici et maintenant. Mais quand on parle de corps matériels ou d'expérience, l'idée de cause est importée :le sens/discours est la cause, et les corps en tant que phénomènes ne sont que des reflets. La vérité peut être immanente au discours, mais elle n'est jamais immanente à l'expérience incarnée. Regarder le corps comme le fait un médecin chinois exigerait que nous prenions au sérieux la continuité vivante réelle de l'expérience corporelle, ainsi que nos descriptions/perceptions métaphoriques de cette expérience. Le diagnostic du médecin chinois est basé sur une observation attentive, spécifique, dans le présent (regarder, écouter, sentir, toucher). Ce n'est qu'après une telle rencontre expérientielle avec un patient spécifique qu'il est capable de parler du corps du patient.
Une telle lecture de la médecine chinoise pointe également vers une théorisation et une pédagogie très orientées vers la pratique, basées sur l'expérience, autour de la question du corps. Parler du corps de manière significative nous oblige à connaître notre corps et le corps des autres tels qu'ils sont en ce moment. Alors peut-être qu'une manière utile d'aborder une pédagogie féministe autour des questions du corps serait d'inclure dans le cadre de l'expérience en classe des activités kinesthésiques destinées à amener les élèves à prendre davantage conscience de leur propre corps. La méditation, les arts maréchaux, le yoga, la danse et le théâtre proposent des pratiques qui pourraient aller dans ce sens. Encore une fois, l'objectif serait d'enseigner - parallèlement aux théories conceptuelles sur le corps - des techniques physiques spécifiques qui formeraient nos perceptions théoriques féministes dans le sens du type de compétences perceptives cultivées par un médecin chinois. Ensuite, nous pourrons peut-être commencer à parler de notre corps et du corps des femmes.
Et une fois que nous commençons à parler, comment devrions-nous parler ? Encore une fois, le cadre médical chinois révèle une option provocatrice. A savoir que notre langage doit être métaphorique, poétique. Cela devrait avoir à voir avec la fonction et la qualité plus qu'avec la forme et la quantité. Ce devrait être un langage doux, suffisamment flexible pour se façonner en douceur autour et sans endommager les corps qu'il rencontre - plutôt qu'un langage dur, avec des significations fixes, qui impose sa propre forme statique à tout ce qu'il rencontre. Ce devrait être un langage non invasif, celui qui préserve le phénomène, le caresse assez longtemps pour qu'on puisse en parler mais ensuite s'en va, ne s'attache pas, ne fixe ni lui-même ni ce dont il parlait fugitivement. Ce devrait être un langage de fluides plutôt que de solides.
Il s'agit, en définitive, de deux manières très différentes de voir le corps. Je ne suis pas en mesure (et je ne souhaite pas l'être) de plaider pour la «vérité» de tous les temps de l'un sur l'autre. Je ne pense pas que nous devrions demander « ce qui est vrai », mais peut-être plutôt « quelles sont les implications de chacun » et « quelle semble la manière la plus appropriée et la plus humaine de percevoir cet endroit et ce moment précis de l'histoire ? » J'ai suggéré dans cet essai que voir à travers les yeux d'un médecin chinois peut être une stratégie de perception utile pour les féministes essayant de théoriser le corps d'une manière qui est, à ce moment et à cet endroit, à la fois théoriquement et politiquement utile et satisfaisante.
Elizabeth Reninger est titulaire d'une maîtrise en sociologie et en médecine chinoise, est une poétesse publiée et explore le yoga ~ dans ses variétés taoïste, bouddhiste et hindoue ~ depuis plus de vingt ans. Elle est l'élève de Richard Freeman et de Dzogchen Ponlop Rinpoché. Pour plus d'essais liés au yoga, veuillez visiter son site Web :http://www.writingup.com/blog/elizabeth_reninger