Salah satu isu yang paling diperebutkan dalam teori feminis saat ini adalah bagaimana melakukan teori tentang tubuh. Perdebatan umumnya dilemparkan dalam hal perbedaan antara bacaan esensialis dan konstruksionis tubuh. Dalam bacaan esensialis, tubuh diposisikan dalam istilah naturalistik sebagai memiliki semacam esensi yang tetap dan tidak berubah. Pembacaan badan semacam itu berguna bagi kaum feminis dalam mengadvokasi dan membenarkan koalisi politik di antara perempuan. Jika “perempuan” dipandang sebagai jenis yang alami, berdasarkan beberapa esensi “alami” atau “biologis”, maka menjadi mudah untuk mengidentifikasi perempuan, dan mudah pula untuk memperdebatkan mengapa perempuan harus bergabung bersama dalam aksi politik untuk melawan penindasan perempuan sebagai kelas.
Satu masalah dengan pembacaan seperti itu adalah bahwa mendefinisikan "wanita" dengan cara esensialis ini secara efektif menutupi (ras, etnis, usia, preferensi seksual ...) perbedaan di antara wanita. Masalah lain adalah bahwa pembacaan naturalistik dari riasan biologis perempuan sering digunakan dalam pembenaran praktik diskriminatif, misalnya ketika dikatakan bahwa perempuan “secara alami” lebih lemah daripada laki-laki, atau “secara alami” lebih mengasuh daripada laki-laki, sehingga mereka “secara alami” harus dipekerjakan sebagai pengasuh daripada di posisi yang membutuhkan kekuatan tubuh.
Sebaliknya, dalam pembacaan konstruksionis tubuh, tubuh perempuan diteorikan sebagai produk praktik sosial yang selalu berubah. Pembacaan semacam itu mengambil bentuk yang berbeda. Analisis konstruksionis materialis, misalnya, akan menggambarkan tubuh sebagai hasil dari pekerjaan yang dilakukannya dalam hubungan sosial feodal, kapitalis, atau sosialis. Pembacaan poststrukturalis kemungkinan akan lebih berorientasi linguistik, dengan fokus pada bagaimana tubuh dapat dibicarakan hanya dalam hal makna yang kita berikan padanya, makna bergantung pada posisi kita dalam bidang diskursif. Masalah dengan pembacaan konstruksionis tentang tubuh, dari perspektif feminis, adalah bahwa berteori bahwa tubuh tidak mengandung esensi tetap membuat sulit untuk memutuskan atas dasar apa seseorang membentuk koalisi politik. Jika “perempuan” tidak didefinisikan secara biologis dan esensial, melainkan dilihat sebagai kategori yang terus berubah, atas dasar apa kita berorganisasi untuk menentang penindasan terhadap “perempuan” – atau dapatkah kita membicarakan hal semacam itu?
Baru-baru ini telah ada upaya oleh para teoretikus feminis untuk mencapai semacam jalan tengah dalam masalah ini, dalam bentuk apa yang disebut sebagai “esensialisme strategis”. Posisi seperti itu sering mengacu pada perbedaan Locke antara esensi nyata dan nominal. Kaum feminis yang menganjurkan esensialisme strategis menolak gagasan tentang esensi nyata apa pun yang mendefinisikan "perempuan" sebagai jenis alami, namun menggunakan esensi nominal sebagai setidaknya landasan sementara untuk berorganisasi secara politik. Mereka menerima kebutuhan untuk memiliki kategori linguistik "perempuan" sebagai cara berbicara tentang isu-isu penting bagi feminis, tetapi mencoba juga untuk mengingat sifat makna yang terus berubah dari tanda linguistik ini serta perubahan yang terus-menerus ( fisik dan psikologis) identitas individu perempuan yang pengalaman hidupnya menjadi acuan dari tanda “perempuan”. Terlepas dari pengakuan yang berguna tentang ketegangan yang diperlukan antara esensialisme dan konstruksionisme sehubungan dengan aksi politik feminis, pertanyaan seputar pengalaman dan tubuh tetap menjadi batu sandungan.
Saya telah berargumen di tempat lain bahwa masalahnya adalah banyak teori feminis tentang tubuh adalah ketergantungannya pada kerangka teoretis Cartesian - diskusi tidak pernah keluar dari perpecahan pikiran-tubuh. Saya berpendapat bahwa feminis mungkin dilayani dengan baik oleh sistem filosofis Cina atau Afrika, atau – dalam tradisi filsafat barat – oleh pragmatis seperti James dan Dewey atau fenomenolog seperti Merlue-Ponty – dengan kata lain, oleh ahli teori yang sadar diri. dalam upaya mereka untuk berteori di luar dualisme pikiran-tubuh. Apa yang ingin saya lakukan dalam esai ini adalah untuk mengilustrasikan poin ini dengan menyajikan beberapa prinsip filosofi yang mendasari praktik pengobatan Tiongkok, dan berbicara tentang cara-cara di mana prinsip-prinsip ini dapat dibaca dengan cara yang berguna bagi para feminis yang mencoba berteori tentang tubuh. yang menghindari bahaya esensialisme dan konstruksionisme, karena ini sampai saat ini telah didefinisikan.
Dikotomi spiritual/material pasca-Descartes barat tidak relevan dengan pemikiran medis Tiongkok. Pengobatan Tiongkok tidak membedakan antara materi dan energi. Pengobatan Cina adalah sintetis, organisme, holistik. Tidak ada bagian tubuh yang pernah diabstraksikan dari keseluruhan. Kesehatan didefinisikan sebagai keseimbangan (antara Yin dan Yang) – penilaian kualitatif daripada kuantitatif. Apa yang dalam kerangka barat diberi label sebagai "penyakit" dalam kerangka Cina dilihat sebagai "pola ketidakharmonisan" yang menggambarkan ketidakseimbangan dalam tubuh/pikiran/jiwa pasien. Namun "penyakit" dan "pola ketidakharmonisan" tidak setara, sekali lagi, pola ketidakharmonisan tidak dapat, seperti penyakit, dapat diisolasi dari individu di mana mereka terjadi. Dengan demikian, pengobatan Cina jarang terlihat lebih jauh dari pasien. Teori hanya diperlukan untuk memandu persepsi dokter – “kebenaran” gagasan terletak pada cara dokter menggunakannya untuk mengobati orang yang sebenarnya dengan keluhan yang nyata.
Sistem medis Cina dan Barat merupakan dua sistem persepsi medis yang sama sekali berbeda – dua cara pandang yang sama sekali berbeda. Sementara tabib barat mengisolasi bagian tubuh yang terkena, dan menganalisisnya dalam kerangka teori yang disarikan dari individu tertentu, tabib Cina melihat seluruh pasien. “Empat pemeriksaan” dalam pengobatan Tiongkok adalah:(1) melihat, (2) mendengarkan dan mencium, (3) bertanya, dan (4) menyentuh. Sekali lagi, idenya adalah untuk melihat seluruh pasien, sebagai cara untuk membedakan pola ketidakharmonisan, pola yang unik untuk pasien tertentu.
Yang mendasari sistem persepsi dan praktik medis ini adalah keyakinan filosofis tertentu tentang sifat penyebab, pengetahuan, atau kebenaran. Orang Cina tidak tertarik pada kausalitas tetapi lebih pada hubungan di antara peristiwa-peristiwa tubuh yang terjadi pada waktu yang sama. Dengan demikian, praktik pengobatan Tiongkok memiliki karakter temporal yang sangat berbeda dari pengobatan barat. Pengobatan Cina lebih berakar di masa sekarang, di sini dan sekarang. Keasyikan Barat dengan kausalitas mengharuskan fokus pada masa lalu dan masa depan, dalam menentukan urutan peristiwa. Dan abstraksi kategori medis (dan filosofis) barat sering kali tampak ada di luar ruang dan waktu. Mereka diposisikan sebagai pandangan entah dari mana dan dari mana saja, sebagai kategori transhistoris yang dapat diterapkan secara seragam pada setiap waktu atau tempat.
Tidak perlu mencari penyebab, dalam sistem kepercayaan Cina, karena fenomena diyakini terjadi secara independen dari setiap tindakan eksternal penciptaan. Ketika itu tepat, mengingat pola universal, untuk sesuatu terjadi, itu diproduksi secara spontan, secara internal, tanpa "penyebab" eksternal. Yang penting bagi tabib Cina adalah fenomena (tubuh/pikiran/roh pasien) sebagaimana adanya di sini dan sekarang. Apa yang penting bagi dokter barat adalah penyebabnya, dengan fenomena itu sendiri dilihat hanya sebagai refleksi dari penyebab ini. Sekali lagi, sistem persepsi dokter barat berorientasi jauh dari sini dan sekarang.
Perbedaan keyakinan tentang kausalitas ini sejajar dengan perbedaan keyakinan tentang kebenaran dan pengetahuan. Dalam pandangan Cina, kebenaran segala sesuatu adalah imanen; dalam pandangan barat, kebenaran itu transenden. Pengetahuan dalam kerangka Cina terdiri dari persepsi akurat tentang gerakan batin dari jaring fenomena. Hasrat akan pengetahuan adalah hasrat untuk memahami hubungan timbal balik atau pola di dalam jaring itu, dan menjadi selaras dengan dinamika yang tak terlihat. “Kebenaran” ide-ide medis, sekali lagi, bergantung pada kegunaannya dalam merawat pasien yang sebenarnya – sangat bergantung pada konteks, dan berubah.
Karena kebenaran adalah imanen dalam segala hal, karena itu adalah proses itu sendiri, terus-menerus berubah, tidak ada deskripsi realitas yang dapat menembus kebenaran. Deskripsi seperti itu hanya bisa menjadi deskripsi puitis tentang kebenaran yang tidak dapat dipahami. Ini jauh dalam menjelaskan penggunaan metafora dan gambar visual Cina dalam menggambarkan kondisi medis. Penggunaan metafora tidak hanya membangkitkan hubungan tubuh dengan kosmos – gagasan bahwa setiap orang adalah sebuah kosmos dalam miniatur – tetapi juga memungkinkan jenis fleksibilitas makna yang diperlukan dalam sistem medis yang pada saat yang sama secara radikal kualitatif. dan sangat individualistis. Bahasa seperti itu memungkinkan, pada kenyataannya, memaksa, kesadaran akan proses yang ada di antara pengukuran linier, aktivitas fungsional dinamis, katakanlah, suatu organ, daripada deskripsi pasti tentang lokasi fisik atau konseptualisasi apa pun yang tepat. Karena satu-satunya konstanta dalam sistem ini adalah perubahan dan transformasi (karena Yin dan Yang mengandung kemungkinan oposisi dan perubahan di dalam diri mereka sendiri), bahasa sistem harus memungkinkan jenis fleksibilitas untuk mengakomodasi perubahan ini, karena mereka memanifestasikan dirinya dalam bentuk spesifik. pasien.
Apa yang ingin saya sarankan adalah bahwa mungkin berguna bagi kaum feminis untuk melihat tubuh seperti yang dilakukan dokter Cina – baik secara teoritis (melalui tulisan akademis) dan secara praktis (melalui strategi pedagogis dan politik). Dalam sisa esai ini saya akan menyajikan beberapa contoh bagaimana menggunakan kerangka konseptual pengobatan Cina dapat membuka cara melihat tubuh yang dapat mengarah pada teori dan praktik feminis yang produktif di sekitar tubuh.
Gagasan bahwa Yin dan Yang masing-masing mengandung yang lain, dan bahwa oposisi semacam itu mendasari dinamika semua perubahan, terdengar di permukaan seperti ahli teori feminis yang menganjurkan "esensialisme strategis." Karena para ahli teori seperti itu sering menunjukkan bahwa baik esensialisme maupun konstruksionisme tidak bebas dari pengaruh yang lain. Sebaliknya, esensialisme bergantung pada semacam konstruksionisme, dan konstruksionisme di beberapa tempat bergantung pada penyebaran konsep esensialis. Ini ditunjukkan dalam argumen untuk perlunya ketegangan antara gagasan esensialis dan konstruksionis tentang tubuh.
Namun kata "ketegangan" itu sendiri menyiratkan tarik-menarik, antagonisme inheren yang saat ini berada pada titik keseimbangan tetapi berada dalam bahaya permanen jatuh ke satu sisi atau yang lain, di mana pada saat itu "keseimbangan" dipertahankan oleh "ketegangan" selamanya akan hilang. Begitulah hasil dari mencoba kombinasi semacam itu dalam kerangka kerja mekanistik dan dualistik, yang fokusnya pada akhirnya adalah pada kategori-kategori terpisah, posisi-posisi terpisah, kerangka kerja intelektual yang terpisah. Esensialisme dan konstruksionisme, dalam kerangka seperti itu, paling-paling dapat dipertahankan dalam “ketegangan” yang selalu renggang ini.
Teori Yin-Yang jauh berbeda dalam pembangkitannya. Yin dan Yang dikonseptualisasikan sebagai hal yang berlawanan, dan saling berlawanan mengandung satu sama lain. Tetapi di sini fokusnya bukan pada kategori itu sendiri, melainkan pada proses perubahan terus-menerus yang beroperasi melalui pasang surut kategori-kategori ini. Jadi ya, ada "ketegangan" di antara yang berlawanan ini, dan "keseimbangan" adalah tujuannya, tetapi ini adalah ketegangan yang mempertahankan dirinya dalam kerangka perubahan yang konstan. Ini adalah ketegangan yang bebas dari jenis bahaya yang melingkupi ketegangan esensialisme/konstruksionisme, karena ini mencakup pengakuan bahwa terkadang Yang akan mendominasi, terkadang Yin akan mendominasi, tetapi akan selalu ada keseimbangan kembali.
Kekhawatiran lereng licin yang terwujud dalam pemikiran linier barat tidak ada dalam pemikiran melingkar dan siklus pengobatan Cina. Dengan cara yang sama seperti garis sebab akibat yang dibengkokkan menjadi lingkaran, dengan perhatian kita terfokus di pusat, di sini dan sekarang, daripada menipis dengan cara mendekati nol sebagai batas seperti yang membentang ke masa lalu dan masa depan - dalam hal ini dengan cara yang sama sistem Cina mampu menangani lawan tanpa khawatir lereng licin. Jadi, keseimbangan yang jauh lebih mudah dicapai dalam kerangka Cina daripada dalam kerangka dualistik, karena para feminis mencoba mempertahankan sekaligus keunggulan esensialisme dan konstruksionisme.
Feminis yang beroperasi dalam kerangka pascastrukturalis telah mengadopsi, dengan cara tertentu, wawasan Cina bahwa perubahan dan transformasi adalah satu-satunya konstanta. Namun mereka telah melakukan ini dalam konteks "wacana" atau "makna" yang didefinisikan dengan cara yang menghadirkan masalah nyata untuk berteori tentang tubuh sebagai benda material. Tampaknya banyak poststrukturalis feminis telah mengadopsi gagasan Cina tentang perubahan konstan tetapi pada saat yang sama berpegang pada gagasan barat tentang sebab, setidaknya sehubungan dengan tubuh.
Ketika beroperasi hanya dalam batas-batas "wacana" perhatian mereka terfokus tepat pada apa artinya di sini dan sekarang. Tetapi ketika berbicara tentang tubuh material atau pengalaman, gagasan tentang sebab diimpor:makna/wacana adalah penyebabnya, dan tubuh sebagai fenomena hanyalah refleksi. Kebenaran mungkin imanen dalam wacana, tetapi tidak pernah imanen dalam pengalaman yang diwujudkan. Melihat tubuh seperti yang dilakukan seorang dokter Cina akan menuntut kita untuk menganggap serius kelangsungan hidup yang sebenarnya dari pengalaman tubuh, serta deskripsi/persepsi metaforis kita tentang pengalaman itu. Diagnosis dokter Cina didasarkan pada pengamatan yang cermat, spesifik, pada saat ini (melihat, mendengarkan, mencium, menyentuh). Hanya setelah pertemuan pengalaman dengan pasien tertentu, dia dapat berbicara tentang tubuh pasien.
Pembacaan pengobatan Tiongkok seperti itu juga menunjuk pada teori dan pedagogi yang sangat berorientasi pada praktik dan berdasarkan pengalaman seputar pertanyaan tentang tubuh. Berbicara tentang tubuh dengan cara apa pun yang berarti mengharuskan kita untuk mengetahui tubuh kita dan tubuh orang lain sebagaimana adanya saat ini. Jadi mungkin cara yang berguna untuk melakukan pedagogi feminis seputar pertanyaan tentang tubuh adalah dengan memasukkannya sebagai bagian dari pengalaman kelas, aktivitas kinestetik yang dimaksudkan untuk membawa kesadaran siswa lebih lengkap ke dalam tubuh mereka sendiri. Meditasi, seni marshal, yoga, tari dan teater semuanya menawarkan praktik yang dapat bekerja ke arah ini. Sekali lagi, tujuannya adalah untuk mengajarkan – bersama dengan teori konseptual tentang tubuh – teknik fisik khusus yang akan melatih persepsi teoretis feminis kita ke arah jenis keterampilan persepsi yang dikembangkan oleh seorang dokter Cina. Maka mungkin kita bisa mulai berbicara tentang tubuh kita, dan tubuh wanita.
Dan begitu kita mulai berbicara, bagaimana seharusnya kita berbicara? Sekali lagi, kerangka medis Tiongkok mengungkapkan opsi yang provokatif. Yaitu, bahwa bahasa kita harus metaforis, puitis. Ini harus berkaitan dengan fungsi dan kualitas lebih dari dengan bentuk dan kuantitas. Itu harus menjadi bahasa yang lembut, cukup fleksibel untuk membentuk dirinya sendiri dengan lancar dan tanpa merusak tubuh apa pun yang ditemuinya – daripada bahasa yang keras, dengan makna tetap, yang memaksakan bentuknya sendiri, bentuknya statis pada apa pun yang ditemuinya. Itu harus menjadi bahasa non-invasif, yang melestarikan fenomena, membelainya cukup lama agar kita dapat membicarakannya tetapi kemudian pergi, tidak melekat, tidak memperbaiki dirinya sendiri atau apa yang dibicarakannya dengan cepat. Ini harus menjadi bahasa cairan dan bukan padatan.
Kita berbicara, pada akhirnya, tentang dua cara yang sangat berbeda dalam melihat tubuh. Saya tidak dalam posisi (saya juga tidak menginginkannya) untuk memperdebatkan “kebenaran” sepanjang masa dari yang satu di atas yang lain. Saya tidak berpikir kita harus bertanya "mana yang benar," tetapi mungkin sebaliknya "apa implikasi dari masing-masing" dan "mana yang tampaknya merupakan cara persepsi yang paling tepat dan paling manusiawi di tempat dan waktu tertentu dalam sejarah?" Saya telah menyarankan dalam esai ini bahwa melihat melalui mata seorang dokter Cina mungkin merupakan strategi persepsi yang berguna bagi para feminis yang mencoba berteori tentang tubuh dengan cara yang, pada saat ini dan di tempat ini, berguna dan memuaskan secara teoritis dan politis.
Elizabeth Reninger memegang gelar Magister Sosiologi &Pengobatan Cina, adalah seorang penyair yang diterbitkan, dan telah menjelajahi Yoga ~ dalam varietas Tao, Buddha &Hindu ~ selama lebih dari dua puluh tahun. Dia adalah murid Richard Freeman dan Dzogchen Ponlop Rinpoche. Untuk esai terkait yoga lainnya, silakan kunjungi situs webnya:http://www.writingup.com/blog/elizabeth_reninger