Aborsi dan Kontrak Sosial
Lihat Lampiran – Argumen dari Hak untuk Hidup
Isu aborsi sarat dengan emosi dan ini sering menimbulkan argumen yang buruk, tidak dipikirkan secara matang. Pertanyaan:"Apakah aborsi tidak bermoral" dan "Apakah aborsi adalah pembunuhan" sering membingungkan. Kehamilan (dan janin yang dihasilkan) dibahas dalam istilah yang biasanya disediakan untuk bencana alam (force majeure). Kadang-kadang, embrio disamakan dengan kanker, pencuri, atau penyerbu:bagaimanapun, keduanya adalah pertumbuhan, kumpulan sel. Perbedaannya, tentu saja, adalah bahwa tidak ada orang yang mengidap kanker dengan sukarela (kecuali, sampai batas tertentu, perokok -–tetapi, kemudian mereka berjudi, bukan tertular).
Ketika seorang wanita melakukan hubungan seks sukarela, tidak menggunakan alat kontrasepsi dan hamil – dapat dikatakan bahwa dia menandatangani kontrak dengan janinnya. Sebuah kontrak memerlukan keberadaan kehendak bebas yang wajar (dan masuk akal). Jika pemenuhan kewajiban dalam kontrak antara individu dapat mengancam jiwa – adalah adil dan aman untuk mengasumsikan bahwa tidak ada kehendak bebas rasional yang terlibat. Tidak ada orang yang berakal akan menandatangani atau memasuki kontrak semacam itu dengan orang lain (walaupun kebanyakan orang akan menandatangani kontrak semacam itu dengan masyarakat).
Judith Jarvis Thomson berargumentasi dengan meyakinkan (“Pembelaan terhadap Aborsi”) bahwa kehamilan yang merupakan hasil dari seks paksa (pemerkosaan menjadi kasus khusus) atau yang mengancam jiwa harus atau dapat, secara moral, dihentikan. Menggunakan bahasa transaksional:kontrak tidak ditandatangani dengan sukarela atau wajar dan, oleh karena itu, batal demi hukum. Tindakan apa pun yang dimaksudkan untuk menghentikannya dan membatalkan konsekuensinya harus diizinkan secara hukum dan moral.
Hal yang sama berlaku untuk kontrak yang dibuat di luar kehendak salah satu pihak dan terlepas dari semua tindakan wajar yang diambil oleh pihak yang tidak mau untuk mencegahnya. Jika seorang ibu menggunakan kontrasepsi dengan cara yang dimaksudkan untuk mencegah kehamilan, sama baiknya dengan mengatakan:“Saya tidak ingin menandatangani kontrak ini, saya berusaha sebaik mungkin untuk tidak menandatanganinya, jika ditandatangani – itu bertentangan sesuai keinginan saya”. Ada sedikit keraguan hukum (atau moral) bahwa kontrak semacam itu harus dibatalkan.
Masalah yang jauh lebih serius muncul ketika kita mempelajari pihak lain dari kesepakatan implisit ini:embrio. Pertama-tama, ia tidak memiliki kesadaran (dalam arti bahwa diperlukan untuk menandatangani kontrak yang dapat dilaksanakan dan sah). Dapatkah suatu kontrak sah bahkan jika salah satu dari "penandatangan" tidak memiliki sifat sine qua non ini? Dengan tidak adanya kesadaran, tidak ada gunanya berbicara tentang kehendak bebas (atau hak yang bergantung pada perasaan). Jadi, apakah kontrak itu sama sekali bukan kontrak? Apakah itu tidak mencerminkan niat para pihak?
Jawabannya ada di negatif. Kontrak antara ibu dan janinnya berasal dari Kontrak Sosial yang lebih besar. Masyarakat – melalui aparatusnya – mewakili embrio dengan cara yang sama seperti mewakili anak di bawah umur, keterbelakangan mental, dan orang gila. Masyarakat melangkah – dan memiliki hak dan kewajiban moral yang diakui untuk melakukannya – setiap kali kekuatan para pihak dalam kontrak (implisit atau eksplisit) tidak seimbang. Ini melindungi warga negara kecil dari monopoli besar, yang lemah secara fisik dari penjahat, oposisi kecil dari pemerintahan yang perkasa, stasiun radio yang nyaris tidak bertahan dari cakar mekanisme negara yang melahap. Ia juga memiliki hak dan kewajiban untuk mengintervensi, menengahi dan mewakili alam bawah sadar:inilah mengapa euthanasia dilarang secara mutlak tanpa persetujuan orang yang sekarat. Tidak ada banyak perbedaan antara embrio dan koma.
Sebuah kontrak khas menyatakan hak-hak para pihak. Ini mengasumsikan keberadaan pihak-pihak yang merupakan “kepribadian moral” atau “orang yang signifikan secara moral” – dengan kata lain, orang-orang yang merupakan pemegang hak dan dapat menuntut dari kita untuk menghormati hak-hak ini. Kontrak secara eksplisit menguraikan beberapa hak ini dan membiarkan yang lain tidak disebutkan karena dugaan keberadaan Kontrak Sosial. Kontrak tipikal mengasumsikan bahwa ada kontrak sosial yang berlaku bagi para pihak dalam kontrak dan yang diketahui secara universal dan, oleh karena itu, secara implisit dimasukkan ke dalam setiap kontrak. Dengan demikian, kontrak eksplisit dapat menangani hak milik orang tertentu, sementara mengabaikan menyebutkan hak orang itu untuk hidup, untuk kebebasan berbicara, untuk menikmati buah dari propertinya yang sah dan, secara umum, untuk kehidupan yang bahagia.
Ada sedikit perdebatan bahwa Ibu adalah orang yang penting secara moral dan bahwa dia adalah pemegang hak. Semua manusia yang lahir adalah dan, terlebih lagi, semua orang dewasa di atas usia tertentu. Tapi bagaimana dengan janin yang belum lahir?
Salah satu pendekatannya adalah bahwa embrio tidak memiliki hak sampai kondisi tertentu terpenuhi dan hanya setelah pemenuhannya dia berubah menjadi orang yang signifikan secara moral ("agen moral"). Pendapat berbeda tentang apa kondisinya. Rasionalitas, atau kehidupan yang bermakna dan bernilai secara moral adalah beberapa kriteria yang sering dikutip. Kekeliruan argumen ini mudah ditunjukkan:anak-anak tidak rasional – apakah ini izin untuk melakukan pembunuhan bayi?
Pendekatan kedua mengatakan bahwa seseorang memiliki hak untuk hidup karena ia menginginkannya.
Lalu bagaimana dengan penderita depresi kronis yang ingin mati – apakah kita berhak mengakhiri hidup mereka yang menyedihkan? Bagian terbaik dari kehidupan (dan, oleh karena itu, ujian yang berbeda dan bermakna) ada pada pengalaman itu sendiri – bukan pada keinginan untuk mengalami.
Varian lain mengatakan bahwa seseorang memiliki hak untuk hidup karena sekali hidupnya berakhir – pengalamannya berhenti. Jadi, bagaimana seharusnya kita menilai hak hidup seseorang yang terus-menerus mengalami pengalaman buruk (dan, sebagai akibatnya, menyimpan keinginan kematian)? Haruskah dia "dihentikan"?
Setelah meninjau argumen dan kontra-argumen di atas, Don Marquis melanjutkan (dalam “Why Abortion is Immoral”, 1989) menawarkan kriteria yang lebih tajam dan lebih komprehensif:mengakhiri hidup secara moral salah karena seseorang memiliki masa depan yang penuh dengan nilai dan nilai. artinya, mirip dengan kita.
Tapi seluruh perdebatan tidak perlu. Tidak ada konflik antara hak ibu dan janinnya karena tidak pernah ada konflik antara pihak yang membuat kesepakatan. Dengan menandatangani perjanjian, ibu melepaskan sebagian haknya dan membatasi yang lain. Ini adalah praktik normal dalam kontrak:kontrak mewakili kompromi, optimalisasi (dan bukan maksimalisasi) hak dan keinginan para pihak. Hak-hak janin merupakan bagian yang tidak terpisahkan dari kontrak yang ditandatangani ibu secara sukarela dan wajar. Mereka berasal dari perilaku ibu. Hamil dengan rela (atau menanggung risiko hamil dengan tidak menggunakan kontrasepsi secara wajar) – adalah perilaku yang mengesahkan dan mengesahkan kontrak antara dia dan janin. Banyak kontrak berdasarkan perilaku, bukan dengan selembar kertas yang ditandatangani. Banyak kontrak bersifat verbal atau perilaku. Kontrak-kontrak ini, meskipun implisit, sama mengikatnya dengan salah satu dari saudara-saudara mereka yang tertulis dan lebih eksplisit. Secara hukum (dan secara moral) situasinya sangat jelas:sang ibu menandatangani sebagian dari haknya dalam kontrak ini. Bahkan jika dia menyesalinya – dia tidak dapat menuntut kembali haknya dengan membatalkan kontrak secara sepihak. Tidak ada kontrak yang dapat dibatalkan dengan cara ini – persetujuan dari kedua belah pihak diperlukan. Sering kali kita menyadari bahwa kita telah memasuki kontrak yang buruk, tetapi tidak banyak yang dapat kita lakukan untuk itu. Ini adalah aturan mainnya.
Jadi dua pertanyaan tersisa:(a) dapatkah kontrak khusus ini (kehamilan) dibatalkan dan, jika demikian (b) dalam keadaan apa – dapat dengan mudah diselesaikan menggunakan hukum kontrak modern. Ya, suatu kontrak dapat dibatalkan dan dibatalkan jika ditandatangani di bawah paksaan, tanpa disengaja, oleh orang yang tidak kompeten (misalnya, orang gila), atau jika salah satu pihak melakukan upaya yang wajar dan skala penuh untuk mencegah penandatanganannya, dengan demikian menyatakan dengan jelas tidak akan untuk menandatangani kontrak. Itu juga dihentikan atau dibatalkan jika tidak masuk akal untuk mengharapkan salah satu pihak untuk menyelesaikannya. Pemerkosaan, kegagalan kontrasepsi, situasi yang mengancam jiwa adalah kasus-kasus seperti itu.
Ini dapat dibantah dengan mengatakan bahwa, dalam kasus kesulitan ekonomi, misalnya, kerusakan pada masa depan ibu sudah pasti. Benar, masa depannya yang penuh nilai dan bermakna diberikan – tetapi begitu juga efek merugikan yang akan ditimbulkan janin terhadapnya, begitu lahir. Kepastian ini tidak dapat diimbangi dengan kehidupan embrio masa depan yang dipenuhi nilai UNCERTAIN. Selalu, lebih memilih kebaikan yang tidak pasti daripada kejahatan tertentu secara moral salah. Tapi tentunya ini masalah kuantitatif – bukan kualitatif. Aspek-aspek tertentu dan terbatas dari sisa kehidupan ibu akan terpengaruh secara negatif (dan dapat diperbaiki dengan uluran tangan dan intervensi masyarakat) jika dia memiliki bayi. Keputusan untuk tidak memilikinya berbeda secara kualitatif dan kualitatif. Ini untuk menghilangkan semua aspek kehidupan masa depannya yang belum lahir – di mana ia mungkin telah mengalami kebahagiaan, nilai, dan makna.
Pertanyaan apakah janin adalah Makhluk atau pertumbuhan sel, sadar dengan cara apa pun, atau sama sekali tidak sadar, mampu menghargai hidupnya dan menginginkannya – semuanya tidak relevan. Dia memiliki potensi untuk menjalani kehidupan yang bahagia, bermakna, penuh nilai, mirip dengan kita, sama seperti bayi berusia satu menit. Kontrak antara dia dan ibunya adalah kontrak penyediaan layanan. Dia memberinya barang dan jasa yang dia butuhkan untuk mewujudkan potensinya. Kedengarannya sangat mirip dengan banyak kontrak manusia lainnya. Dan kontrak ini berlanjut dengan baik setelah kehamilan berakhir dan kelahiran diberikan.
Pertimbangkan pendidikan:anak-anak tidak menghargai pentingnya atau menghargai potensinya – tetap saja, itu dipaksakan kepada mereka karena kami, yang mampu melakukan hal itu, ingin mereka memiliki alat yang mereka perlukan untuk mengembangkan potensi mereka. Dalam hal ini dan banyak hal lainnya, kehamilan manusia berlanjut hingga tahun keempat kehidupan (secara fisiologis berlanjut hingga tahun kedua kehidupan – lihat “Lahir Alien”). Haruskah lokasi kehamilan (dalam rahim, in vivo) menentukan masa depannya? Jika seorang ibu berhak menggugurkan kandungannya sesuka hatinya, mengapa hak ibu untuk menggugurkan kandungannya harus diingkari SETELAH janin lahir dan kehamilan berlanjut di LUAR rahimnya? Bahkan setelah lahir, tubuh wanita adalah sumber makanan utama bagi bayi dan, bagaimanapun juga, dia harus menanggung kesulitan fisik untuk membesarkan anak. Mengapa tidak memperluas kepemilikan wanita atas tubuhnya dan haknya lebih jauh dalam ruang dan waktu hingga periode pascakelahiran?
Kontrak untuk menyediakan barang dan jasa (selalu dengan biaya pribadi kepada penyedia) adalah kontrak yang paling umum. Kami membuka bisnis. Kami menjual aplikasi perangkat lunak, kami menerbitkan buku – kami terlibat dalam membantu orang lain mewujudkan potensi mereka. Kita harus selalu melakukannya dengan sukarela dan wajar – jika tidak, kontrak yang kita tanda tangani akan batal demi hukum. Tetapi menolak siapa pun kemampuannya untuk mewujudkan potensinya dan barang dan jasa yang dia butuhkan untuk melakukannya – setelah kontrak yang sah ditandatangani – adalah tidak bermoral. Menolak untuk memberikan layanan atau mengkondisikannya (Ibu:"Saya akan menyediakan barang dan jasa yang saya setujui untuk diberikan kepada janin ini berdasarkan kontrak ini hanya jika dan ketika saya mendapat manfaat dari ketentuan tersebut") merupakan pelanggaran kontrak dan harus dihukum. Memang, terkadang kita memiliki hak untuk memilih melakukan perbuatan asusila (karena tidak dikodifikasikan sebagai ilegal) – tetapi itu tidak mengubahnya menjadi moral.
Namun, tidak setiap tindakan amoral yang melibatkan pemutusan nyawa dapat diklasifikasikan sebagai pembunuhan. Fenomenologi menipu:tindakan terlihat sama (penghentian fungsi kehidupan, pencegahan masa depan). Tetapi pembunuhan adalah penghentian yang disengaja dari kehidupan manusia yang memiliki, pada saat kematian, kesadaran (dan, dalam banyak kasus, kehendak bebas, terutama keinginan untuk tidak mati). Aborsi adalah penghentian dengan sengaja suatu kehidupan yang berpotensi untuk berkembang menjadi seseorang yang sadar dan berkehendak bebas. Secara filosofis, tidak ada identitas yang dapat dibangun antara potensi dan aktualitas. Penghancuran cat dan kain tidak sama (untuk tidak mengatakan identik) dengan penghancuran lukisan karya Van Gogh, yang terdiri dari elemen-elemen ini. Cat dan kain diubah menjadi lukisan melalui perantara dan agen Pelukis. Sekelompok sel yang dibuat manusia hanya melalui agen Alam. Tentunya penghancuran bahan lukisan merupakan pelanggaran terhadap Pelukis. Dengan cara yang sama, penghancuran janin merupakan pelanggaran terhadap Alam. Tetapi tidak dapat disangkal bahwa dalam kedua kasus, tidak ada produk jadi yang dihilangkan. Secara alami, ini menjadi semakin berkurang (beratnya tindakan penghentian meningkat) seiring dengan kemajuan proses penciptaan.
Mengklasifikasikan aborsi sebagai pembunuhan menimbulkan banyak masalah filosofis yang tidak dapat diatasi.
Tidak ada yang membantah pandangan umum sekarang bahwa kejahatan utama yang dilakukan dalam menggugurkan kandungan – adalah kejahatan terhadap potensi. Jika demikian, apa perbedaan filosofis antara menggugurkan janin dan menghancurkan sperma dan sel telur? Keduanya mengandung semua informasi (=semua potensi) dan kehancurannya secara filosofis tidak kalah parahnya dengan kehancuran janin. Penghancuran sel telur dan sperma bahkan lebih serius secara filosofis:penciptaan janin membatasi rangkaian semua potensi yang tertanam dalam materi genetik pada satu janin yang diciptakan. Telur dan sperma dapat dibandingkan dengan fungsi gelombang yang terkenal (vektor keadaan) dalam mekanika kuantum – yang mewakili jutaan keadaan akhir potensial (=jutaan embrio dan kehidupan potensial). Janin adalah runtuhnya fungsi gelombang:ia mewakili serangkaian potensi yang jauh lebih terbatas. Jika membunuh embrio adalah pembunuhan karena penghapusan potensi – bagaimana kita harus mempertimbangkan penghapusan disengaja lebih banyak potensi melalui masturbasi dan kontrasepsi?
Argumen bahwa sulit untuk mengatakan sel sperma mana yang akan menghamili sel telur tidaklah serius. Secara biologis, tidak masalah – mereka semua membawa konten genetik yang sama. Terlebih lagi, apakah kontra-argumen ini akan tetap berlaku jika, di masa depan, kita dapat mengidentifikasi yang terpilih dan hanya menghilangkannya? Dalam banyak agama (Katolik) kontrasepsi adalah pembunuhan. Dalam Yudaisme, masturbasi adalah “kerusakan benih” dan pelanggaran serius yang dapat dihukum dengan hukuman agama yang paling keras:komunikasi abadi (“Karet”).
Jika aborsi memang pembunuhan, bagaimana kita harus menyelesaikan dilema dan pertanyaan moral berikut (beberapa di antaranya sangat tidak masuk akal):
Apakah aborsi alami sama dengan pembunuhan (melalui kelalaian)?
Apakah kebiasaan seperti merokok, kecanduan narkoba, vegetarianisme – melanggar hak hidup embrio? Apakah itu merupakan pelanggaran kontrak?
Reductio ad absurdum:jika, di masa depan, penelitian akan dengan tegas membuktikan bahwa mendengarkan jenis musik tertentu atau menghibur pikiran tertentu sangat menghambat perkembangan embrio – haruskah kita menerapkan sensor pada Ibu?
Haruskah klausa force majeure dimasukkan ke dalam kontrak kehamilan Ibu-Embrio? Akankah mereka memberi ibu hak untuk membatalkan kontrak? Akankah embrio memiliki hak untuk mengakhiri kontrak? Haruskah asimetri tetap ada:Ibu tidak berhak untuk mengakhiri – tetapi embrio akan melakukannya, atau sebaliknya?
Sebagai pemegang hak, dapatkah embrio (=Negara) mengajukan gugatan terhadap Ibunya atau Pihak Ketiga (dokter yang menggugurkannya, seseorang yang memukul ibunya dan melakukan aborsi alami) bahkan setelah dia meninggal?
Haruskah seseorang yang mengetahui tentang aborsi dianggap sebagai kaki tangan pembunuhan?
Jika aborsi adalah pembunuhan – mengapa menghukumnya dengan sangat ringan? Mengapa ada perdebatan mengenai pertanyaan ini? "Jangan membunuh" adalah hukum alam, itu muncul di hampir setiap sistem hukum. Hal ini mudah dan segera diidentifikasi. Fakta bahwa aborsi tidak “menikmati” perlakuan hukum dan moral yang sama menunjukkan banyak hal.
Lampiran – Argumen dari Hak untuk Hidup
I. Hak untuk Hidup
Ini adalah prinsip dasar dari sebagian besar teori moral bahwa semua manusia memiliki hak untuk hidup. Adanya hak mengandung pengertian kewajiban atau kewajiban pihak ketiga terhadap pemegang hak. Seseorang memiliki hak TERHADAP orang lain. Fakta bahwa seseorang memiliki hak tertentu – menetapkan kepada orang lain perilaku wajib tertentu dan melarang tindakan atau kelalaian tertentu. Sifat hak dan kewajiban seperti Janus ini sebagai dua sisi dari mata uang etika yang sama – menciptakan kebingungan besar. Orang sering dan dengan mudah mengacaukan hak dan kewajiban atau kewajiban yang menyertainya dengan yang layak secara moral, atau bahkan dengan yang diizinkan secara moral. Apa yang HARUS dilakukan seseorang sebagai akibat dari hak orang lain – tidak boleh disamakan dengan yang HARUS atau HARUS dilakukan secara moral (jika tidak ada hak).
Hak untuk hidup memiliki delapan jenis yang berbeda:
saya. Hak untuk dihidupkan
IB. Hak untuk dilahirkan
IC. Hak untuk mempertahankan hidup seseorang
INDO. Hak untuk tidak dibunuh
YAITU. Hak untuk menyelamatkan nyawanya
JIKA. Hak untuk menyelamatkan hidup seseorang (secara keliru terbatas pada hak untuk membela diri)
AKU G. Hak untuk mengakhiri hidup seseorang
AKU H. Hak untuk mengakhiri hidup seseorang
saya. Hak untuk Dihidupkan
Hanya orang yang hidup yang memiliki hak. Ada perdebatan apakah telur adalah makhluk hidup – tetapi tidak ada keraguan bahwa telur itu ada. Haknya – apapun itu – berasal dari fakta bahwa ia ada dan memiliki potensi untuk mengembangkan kehidupan. Hak untuk dihidupkan (hak untuk menjadi atau menjadi) berkaitan dengan entitas yang belum hidup dan, oleh karena itu, batal demi hukum. Jika hak ini ada, itu akan menyiratkan kewajiban atau kewajiban untuk memberi kehidupan kepada yang belum lahir dan yang belum dikandung. Tidak ada kewajiban atau kewajiban seperti itu.
IB. Hak untuk Dilahirkan
Hak untuk dilahirkan mengkristal pada saat pembuahan sukarela dan disengaja. Jika seorang wanita dengan sengaja melakukan hubungan seksual untuk tujuan yang jelas dan jelas untuk memiliki anak – maka sel telur yang telah dibuahi berhak untuk matang dan dilahirkan. Selanjutnya, anak yang lahir memiliki semua hak yang dimiliki seorang anak terhadap orang tuanya:makanan, tempat tinggal, makanan emosional, pendidikan, dan sebagainya.
Masih bisa diperdebatkan apakah hak-hak janin dan, kemudian, anak tersebut, ada jika pembuahan itu baik disengaja (pemerkosaan) atau tidak disengaja (kehamilan "tidak disengaja"). Tampaknya janin memiliki hak untuk tetap hidup di luar rahim ibu, jika memungkinkan. Tetapi tidak jelas apakah ibu berhak untuk terus menggunakan tubuh ibu, atau sumber daya, atau membebaninya dengan cara apa pun untuk mempertahankan hidupnya sendiri (lihat IC di bawah).
IC. Hak untuk Mempertahankan Hidupnya
Apakah seseorang memiliki hak untuk mempertahankan hidupnya dan memperpanjangnya dengan mengorbankan orang lain? Apakah seseorang memiliki hak untuk menggunakan tubuh orang lain, harta benda mereka, waktu mereka, sumber daya mereka dan untuk merampas kesenangan, kenyamanan, harta benda, pendapatan, atau hal lain dari mereka?
Jawabannya adalah ya dan tidak.
Tidak seorang pun berhak untuk mempertahankan hidupnya, memelihara, atau memperpanjangnya dengan biaya INDIVIDU lain (tidak peduli seberapa minimal dan tidak signifikan pengorbanan yang diperlukan). Namun, jika kontrak telah ditandatangani – secara implisit atau eksplisit – antara para pihak, maka hak tersebut dapat mengkristal dalam kontrak dan menciptakan tugas dan kewajiban yang sesuai, moral, serta hukum.
Contoh:
No fetus has a right to sustain its life, maintain, or prolong them at his mother’s expense (no matter how minimal and insignificant the sacrifice required of her is). Still, if she signed a contract with the fetus – by knowingly and willingly and intentionally conceiving it – such a right has crystallized and has created corresponding duties and obligations of the mother towards her fetus.
On the other hand, everyone has a right to sustain his or her life, maintain, or prolong them at SOCIETY’s expense (no matter how major and significant the resources required are). Still, if a contract has been signed – implicitly or explicitly – between the parties, then the abrogation of such a right may crystallize in the contract and create corresponding duties and obligations, moral, as well as legal.
Example:
Everyone has a right to sustain his or her life, maintain, or prolong them at society’s expense. Public hospitals, state pension schemes, and police forces may be required to fulfill society’s obligations – but fulfill them it must, no matter how major and significant the resources are. Still, if a person volunteered to join the army and a contract has been signed between the parties, then this right has been thus abrogated and the individual assumed certain duties and obligations, including the duty or obligation to give up his or her life to society.
INDO. The Right not to be Killed
Every person has the right not to be killed unjustly. What constitutes “just killing” is a matter for an ethical calculus in the framework of a social contract.
But does A’s right not to be killed include the right against third parties that they refrain from enforcing the rights of other people against A? Does A’s right not to be killed preclude the righting of wrongs committed by A against others – even if the righting of such wrongs means the killing of A?
Tidak begitu. There is a moral obligation to right wrongs (to restore the rights of other people). If A maintains or prolongs his life ONLY by violating the rights of others and these other people object to it – then A must be killed if that is the only way to right the wrong and re-assert their rights.
IE. The Right to have One’s Life Saved
There is no such right as there is no corresponding moral obligation or duty to save a life. This “right” is a demonstration of the aforementioned muddle between the morally commendable, desirable and decent (“ought”, “should”) and the morally obligatory, the result of other people’s rights (“must”).
In some countries, the obligation to save life is legally codified. But while the law of the land may create a LEGAL right and corresponding LEGAL obligations – it does not always or necessarily create a moral or an ethical right and corresponding moral duties and obligations.
JIKA. The Right to Save One’s Own Life
The right to self-defence is a subset of the more general and all-pervasive right to save one’s own life. One has the right to take certain actions or avoid taking certain actions in order to save his or her own life.
It is generally accepted that one has the right to kill a pursuer who knowingly and intentionally intends to take one’s life. It is debatable, though, whether one has the right to kill an innocent person who unknowingly and unintentionally threatens to take one’s life.
AKU G. The Right to Terminate One’s Life
See “The Murder of Oneself”.
AKU H. The Right to Have One’s Life Terminated
The right to euthanasia, to have one’s life terminated at will, is restricted by numerous social, ethical, and legal rules, principles, and considerations. In a nutshell – in many countries in the West one is thought to has a right to have one’s life terminated with the help of third parties if one is going to die shortly anyway and if one is going to be tormented and humiliated by great and debilitating agony for the rest of one’s remaining life if not helped to die. Of course, for one’s wish to be helped to die to be accommodated, one has to be in sound mind and to will one’s death knowingly, intentionally, and forcefully.
II. Issues in the Calculus of Rights
IIA. The Hierarchy of Rights
All human cultures have hierarchies of rights. These hierarchies reflect cultural mores and lores and there cannot, therefore, be a universal, or eternal hierarchy.
In Western moral systems, the Right to Life supersedes all other rights (including the right to one’s body, to comfort, to the avoidance of pain, to property, etc.).
Yet, this hierarchical arrangement does not help us to resolve cases in which there is a clash of EQUAL rights (for instance, the conflicting rights to life of two people). One way to decide among equally potent claims is randomly (by flipping a coin, or casting dice). Alternatively, we could add and subtract rights in a somewhat macabre arithmetic. If a mother’s life is endangered by the continued existence of a fetus and assuming both of them have a right to life we can decide to kill the fetus by adding to the mother’s right to life her right to her own body and thus outweighing the fetus’ right to life.
IIB. The Difference between Killing and Letting Die
There is an assumed difference between killing (taking life) and letting die (not saving a life). This is supported by IE above. While there is a right not to be killed – there is no right to have one’s own life saved. Thus, while there is an obligation not to kill – there is no obligation to save a life.
IIC. Killing the Innocent
Often the continued existence of an innocent person (IP) threatens to take the life of a victim (V). By “innocent” we mean “not guilty” – not responsible for killing V, not intending to kill V, and not knowing that V will be killed due to IP’s actions or continued existence.
It is simple to decide to kill IP to save V if IP is going to die anyway shortly, and the remaining life of V, if saved, will be much longer than the remaining life of IP, if not killed. All other variants require a calculus of hierarchically weighted rights. (See “Abortion and the Sanctity of Human Life” by Baruch A. Brody).
One form of calculus is the utilitarian theory. It calls for the maximization of utility (life, happiness, pleasure). In other words, the life, happiness, or pleasure of the many outweigh the life, happiness, or pleasure of the few. It is morally permissible to kill IP if the lives of two or more people will be saved as a result and there is no other way to save their lives. Despite strong philosophical objections to some of the premises of utilitarian theory – I agree with its practical prescriptions.
In this context – the dilemma of killing the innocent – one can also call upon the right to self defence. Does V have a right to kill IP regardless of any moral calculus of rights? Mungkin tidak. One is rarely justified in taking another’s life to save one’s own. But such behaviour cannot be condemned. Here we have the flip side of the confusion – understandable and perhaps inevitable behaviour (self defence) is mistaken for a MORAL RIGHT. That most V’s would kill IP and that we would all sympathize with V and understand its behaviour does not mean that V had a RIGHT to kill IP. V may have had a right to kill IP – but this right is not automatic, nor is it all-encompassing.
Sumber Artikel:http://www.articledashboard.com
Sam Vaknin ( samvak.tripod.com ) is the author of Malignant Self Love – Narcissism Revisited and After the Rain – How the West Lost the East. He served as a columnist for Global Politician, Central Europe Review, PopMatters, Bellaonline, and eBookWeb, a United Press International (UPI) Senior Business Correspondent, and the editor of mental health and Central East Europe categories in The Open Directory and Suite101.
Until recently, he served as the Economic Advisor to the Government of Macedonia.
Visit Sam’s Web site at samvak.tripod.com