今日のフェミニスト理論で最も争われている問題の1つは、体の理論化をどのように行うかです。議論は一般的に、本質主義者と構築主義者の身体の読みの区別の観点から投げかけられます。本質主義の読書では、身体はある種の固定された不変の本質を持っていると自然主義的な言葉で仮定されています。このような体の読み方は、フェミニストが女性間の政党連合を擁護し正当化するのに役立ちます。 「女性」が自然種であると見なされる場合、「自然」または「生物学的」の本質に基づいて、女性を特定することが容易になり、女性が政治的行動に参加して抵抗する理由を議論することも容易になります。クラスとしての女性の抑圧。
このような読み方の問題の1つは、この本質主義的な方法で「女性」を定義することで、女性間の違い（人種、民族、年齢、性的嗜好など）を効果的に隠すことです。もう1つの問題は、女性の生物学的構成の自然主義的な読みが、差別的慣行の正当化にしばしば使用されていることです。たとえば、女性は男性よりも「自然に」弱い、または男性よりも「自然に」育っていると主張されている場合などです。 「当然のことながら」、体力を必要とする立場ではなく、世話人として採用されるべきです。
一方、構築主義者による身体の読み方では、女性の身体は常に変化する社会的慣行の産物であると理論付けられています。そのような読みは異なる形をとります。たとえば、唯物論的構築主義分析は、封建制、資本主義、または社会主義の社会的関係の中で身体が実行する仕事の結果として身体を説明します。ポスト構造主義の読書は、私たちがそれに割り当てた意味、つまり談話分野内の私たちの位置に依存する意味の観点からのみ体について話すことができる方法に焦点を当てて、方向性においてより言語学的である可能性があります。フェミニストの観点から見た構築主義の身体の読み方の問題は、身体を固定された本質を含まないものとして理論化すると、政党連合を形成するための根拠を決定することが困難になることです。 「女性」が生物学的かつ本質的に定義されておらず、絶えず変化するカテゴリーと見なされている場合、「女性」の抑圧に対抗するために、どのような根拠に基づいて組織するのでしょうか。>>
最近、フェミニスト理論家によって、いわゆる「戦略的本質主義」の形で、この問題についてある種の中間点に到達しようとする試みがありました。このような立場は、ロックの本物のエッセンスと名目上のエッセンスの違いを利用することがよくあります。戦略的本質主義を擁護するフェミニストは、「女性」を自然種として定義する真のエッセンスのアイデアを拒否しますが、政治的に組織化するための少なくとも暫定的な根拠として名目上のエッセンスを採用します。彼らは、フェミニストにとって重要な問題について話す方法として「女性」という言語カテゴリーを持つ必要性を受け入れますが、この言語記号の意味の絶え間なく変化する性質と絶えず変化する（生きた経験が「女性」という記号の指示対象である個々の女性の身体的および心理的）アイデンティティ。フェミニストの政治的行動に関して本質主義と構築主義の間に必要な緊張のこの有用な認識にもかかわらず、経験と身体に関する質問はつまずきのままです。
私は他の場所で、問題は身体についてフェミニストが理論化することであり、デカルトの理論的枠組みに依存していることであると主張しました。議論は心身二元論から抜け出すことはありません。私は、フェミニストは中国やアフリカの哲学体系によって、あるいは西洋哲学の伝統の中で、ジェームズやデューイのような実用主義者やメルルーポンティのような現象学者によって、言い換えれば、自己意識のある理論家によって十分に奉仕されるかもしれないと主張しました。心身二元論の外側を理論化しようとする彼らの試みにおいて。このエッセイで私がしたいのは、漢方薬の実践の根底にある哲学のいくつかの原則を提示し、これらの原則が身体の理論化を試みるフェミニストに役立つ方法で読まれる方法について話すことによって、この点を説明することですこれは、本質主義と構築主義の両方の危険を回避します。これらはこれまでに定義されていたからです。
デカルト後の西洋の精神的/物質的な二分法は、中国の医学思想とは関係がありません。中国医学は物質とエネルギーを区別しません。漢方薬は、総合的、有機的、全体論的です。身体の一部が全体から抽象化されることはありません。健康はバランス（陰と陽の間）として定義されます-量的な判断ではなく質的な判断です。西洋の枠組みで「病気」とラベル付けされているのは、中国の枠組みでは「不調和のパターン」と見なされており、患者の体/心/精神の不均衡を表しています。しかし、「病気」と「不調和のパターン」は同等ではありません。繰り返しになりますが、不調和のパターンは、病気が発生する個人から分離することはできません。そのため、漢方薬が患者よりも遠くに見えることはめったにありません。理論は、医師の認識を導くためにのみ必要です。アイデアの「真実」は、医師が実際の苦情を抱えている実際の人々を治療するためにそれらを使用できる方法にあります。
中国と西洋の医療システムは、2つの完全に異なる医療知覚システムを構成しています。2つの完全に異なる見方です。西洋の医師は影響を受けた体の部分を分離し、特定の個人から抽象化された理論の観点からそれらを分析しますが、中国の医師は患者全体を調べます。漢方薬の「4つの検査」は、（1）見る、（2）聞く、嗅ぐ、（3）尋ねる、（4）触れることです。繰り返しになりますが、アイデアは、不調和のパターン、特定の患者に固有のパターンを識別する方法として、患者全体を見ることです。
この医学的認識と実践のシステムの根底にあるのは、原因、知識、または真実の性質についての特定の哲学的信念です。中国人は因果関係ではなく、同時に起こる身体的出来事の間の関係に興味を持っています。このように、漢方薬の実践は西洋医学とは非常に異なる時間的特徴を持っています。漢方薬は、現在、ここ、そして今に根ざしています。因果関係に対する西洋の関心は、一連の出来事を決定する際に、過去と未来に焦点を当てる必要があります。そして、西洋医学（および哲学）カテゴリーの抽象化は、時間と空間の外に存在するように見えることがよくあります。それらは、いつでもどこからでも一律に適用できる歴史的なカテゴリーとして、どこからでもどこからでも見られるものとして位置づけられています。
現象は外部の創造行為とは無関係に発生すると考えられているため、中国の信念体系では原因を探す必要はありません。普遍的なパターンを考えると、何かが起こることが適切である場合、それは外部の「原因」なしに、内部で自発的に生成されます。中国の医師にとって重要なのは、今ここにある現象（患者の体/心/精神）です。西洋の医師にとって重要なのは原因であり、現象自体は単にこの原因の反映と見なされています。繰り返しになりますが、西洋の医師の知覚システムは、今ここから離れた方向に向けられています。
因果関係についての信念のこれらの違いは、真実と知識についての信念の違いと平行しています。中国の見解では、物事の真実は内在しています。西洋の見方では、真実は超越的です。中国の枠組みにおける知識は、現象の網の内部の動きを正確に認識することにあります。知識への欲求は、そのウェブ内の相互関係やパターンを理解し、目に見えないダイナミクスに順応したいという欲求です。医療のアイデアの「真実」もまた、実際の患者を治療する上での有用性に依存します。それは根本的に状況に依存し、変化します。
真実はすべてに内在しているので、それはプロセス自体であり、絶えず変化しているので、現実の記述は決して真実に浸透することはできません。そのような記述は、把握することができない真実の詩的な記述にすぎません。これは、病状を説明する際の中国の比喩と視覚的イメージの使用を説明するのにはるかに役立ちます。比喩の使用は、身体と宇宙とのつながりを呼び起こすだけでなく、各人がミニチュアの宇宙であるという考えを呼び起こすだけでなく、同時に根本的に質的である医療システムに必要な意味の柔軟性を可能にしますそして根本的に個性的です。そのような言語は、実際には、物理的な位置の正確な記述や正確な概念化ではなく、線形測定の間に存在するプロセス、たとえば臓器の動的な機能的活動の認識を可能にします。このシステムの唯一の定数は変化と変換であるため（陰と陽は必然的に反対と変化の可能性を内包しているため）、システムの言語は、これらの変化に対応するための一種の柔軟性を可能にする必要があります。患者。
私が提案したいのは、フェミニストが中国の医師と同じように、理論的に（アカデミック・ライティングを介して）そして実際的に（教育的および政治的戦略を介して）身体を見ることが役立つかもしれないということです。このエッセイの残りの部分では、漢方薬の概念フレームワークを採用することで、生産的なフェミニストの理論化と体の周りの実践につながる可能性のある体の見方をどのように開くことができるかについて、いくつかの例を示します。
陰と陽はお互いを含み、そのような反対はすべての変化のダイナミクスの根底にあるという考えは、「戦略的本質主義」を提唱するフェミニスト理論家のように表面的に聞こえます。そのような理論家はしばしば、本質主義も構築主義も他の影響から解放されていないことを指摘します。代わりに、本質主義は一種の構築主義に依存し、構築主義は場所によっては本質主義の概念の展開に依存します。これは、本質主義者と構築主義者の身体の概念の間の緊張の必要性についての議論のサービスで指摘されています。
しかし、まさに「緊張」という言葉は、現在バランスポイントにあるが、どちらかの側に落ちるという内在的な危険にさらされている固有の拮抗作用を引っ張ることを意味します。そのとき、「緊張」によって維持される「バランス」永遠に失われます。これは、二元論的で機械的なフレームワーク内でそのような組み合わせを試みた結果であり、その焦点は、最終的には個別のカテゴリー、個別の位置、個別の知的フレームワークにあります。そのような枠組みの中での本質主義と構築主義は、せいぜいこの常に希薄な「緊張」の中で保持することができます。
陰陽理論は、その喚起において大きく異なります。陰と陽は反対として概念化されており、反対はそれぞれが他方を含んでいます。しかし、ここでは、カテゴリー自体ではなく、これらのカテゴリーの衰退と流れを通じて機能する継続的な変化のプロセスに焦点を当てています。そうです、これらの反対の間に「緊張」があり、「バランス」が目標ですが、これは絶え間ない変化の枠組みの中でそれ自体を維持する緊張です。それは本質主義/構築主義の緊張を取り巻く一種の危険から解放された緊張です。それは、時には陽が支配し、時には陰が支配するという認識を含んでいますが、常にバランスに戻るでしょう。
西洋の線形思考に現れる滑りやすい坂の心配は、漢方薬の循環的で周期的な思考にはありません。因果関係の線が円に曲がるのと同じように、過去と未来に引き伸ばされるときに限界としてゼロに近づくように細くなるのではなく、ここと現在の中心に注意を向けます。同じように、中国のシステムは滑りやすい坂道の心配なしに反対を処理することができます。したがって、本質主義と構築主義の利点を同時に保持しようとするフェミニストにとって、二元論的枠組み内よりも中国の枠組み内ではるかに簡単なバランスをとることができます。
ポスト構造主義の枠組みの中で活動しているフェミニストは、ある意味で、変化と変容が唯一の定数であるという中国の洞察を採用しています。それでも彼らは、身体を物質的なものとして理論化するための実際の問題を提示する方法で定義された「談話」または「意味」の文脈の中でこれを行いました。多くのフェミニストのポストストラクチャリストは、絶え間ない変化という中国の概念を採用しているようですが、同時に、少なくとも身体に関しては、西洋の原因の概念を保持しているようです。
「談話」の範囲内でのみ活動するとき、彼らの注意は、今ここにある意味が何であるかに真っ向から焦点を合わせます。しかし、物質的な身体について話したり、原因の考えを体験したりするとき、意味/談話が原因であり、現象としての身体は単なる反射です。真実は談話の中で内在しているかもしれませんが、具体化された経験では決して内在していません。中国の医師のように身体を見ると、身体体験の実際の生活の継続性と、その体験の比喩的な説明/認識を真剣に受け止めることが求められます。中国の医師の診断は、注意深く、具体的な、現在の観察（見る、聞く、嗅ぐ、触れる）に基づいています。特定の患者とのそのような経験的な出会いの後でのみ、彼/彼は患者の体について話すことができます。
このような漢方薬の読み方は、身体の問題に関する非常に実践志向の、経験に基づいた理論化と教育学も示しています。意味のある方法で体について話すには、自分の体や他の人の体を今のように知る必要があります。したがって、体の問題についてフェミニストの教育法を実践するための便利な方法は、教室での体験の一部として、生徒の意識をより完全に自分の体にもたらすことを目的とした運動感覚活動を含めることです。瞑想、マーシャルアート、ヨガ、ダンス、演劇はすべて、この方向で機能する可能性のある実践を提供します。繰り返しになりますが、目標は、身体に関する概念理論とともに、中国の医師によって培われた一種の知覚スキルの方向にフェミニストの理論的知覚を訓練する特定の物理的手法を教えることです。そうすれば、私たちの体や女性の体について話し始めることができるかもしれません。
そして、話し始めたら、どのように話しますか？繰り返しますが、中国の医療の枠組みは挑発的な選択肢を明らかにしています。つまり、私たちの言語は比喩的で詩的なものでなければなりません。それは、形や量よりも機能や質に関係しているはずです。それは、遭遇するものすべてに独自の静的な形状を課す固定された意味を持つ硬い言語ではなく、遭遇するあらゆる体に損傷を与えることなくスムーズに形を整えるのに十分な柔軟性のある柔らかい言語でなければなりません。それは非侵襲的な言語でなければならず、現象を保存し、私たちがそれについて話すことができるように十分長くそれを愛撫しますが、それから離れ、付着せず、それ自体またはそれがつかの間話したことを修正しません。固体ではなく流体の言語である必要があります。
私たちは、最終的に、体を見る2つの非常に異なる方法について話している。私は、一方が他方に対して常に「真実」であると主張する立場にありません（また、そうなりたくもありません）。 「どちらが正しいか」を尋ねるべきではないと思いますが、代わりに「それぞれの意味は何ですか」と「歴史の中でこの特定の場所と時間で最も適切で最も人道的な方法であると思われますか？」私はこのエッセイで、中国の医師の目を通して見ることは、現時点で、そしてこの場所で、理論的および政治的に有用で満足のいく方法で身体を理論化しようとするフェミニストにとって有用な知覚戦略であるかもしれないと示唆しました。
エリザベス・レニンジャーは社会学と漢方医学の修士号を取得しており、出版された詩人であり、道教、仏教、ヒンズー教の品種で20年以上ヨガを探求してきました。彼女はリチャード・フリーマンとゾクチェン・ポンロップ・リンポチェの学生です。ヨガ関連のエッセイの詳細については、彼女のWebサイトにアクセスしてください：http：//www.writingup.com/blog/elizabeth_reninger