Een van de meest omstreden kwesties in de feministische theorie van vandaag is hoe om te gaan met de theorievorming van het lichaam. Het debat wordt over het algemeen gegoten in termen van het onderscheid tussen essentialistische en constructionistische lezingen van het lichaam. In een essentialistische lezing wordt het lichaam in naturalistische termen geponeerd als een soort vaste, onveranderlijke essentie. Zo'n lezing van het lichaam is nuttig voor feministen bij het bepleiten en rechtvaardigen van een politieke coalitie onder vrouwen. Als "vrouw" wordt gezien als een natuurlijke soort, op basis van een "natuurlijke" of "biologische" essentie, dan wordt het gemakkelijk om vrouwen te identificeren, en ook gemakkelijk om te argumenteren waarom vrouwen zouden moeten samenwerken in politieke actie om weerstand te bieden aan de onderdrukking van vrouwen als klasse.
Een probleem met zo'n lezing is dat het definiëren van "vrouw" op deze essentialistische manier effectief de verschillen tussen vrouwen maskeert (raciale, etnische, leeftijd, seksuele voorkeur ...). Een ander probleem is dat naturalistische interpretaties van de biologische samenstelling van vrouwen vaak zijn gebruikt om discriminerende praktijken te rechtvaardigen, bijvoorbeeld wanneer wordt beweerd dat vrouwen "van nature" zwakker zijn dan mannen, of "van nature" verzorgender dan mannen, zodat ze "van nature" zou moeten worden gebruikt als verzorgers in plaats van in posities die lichamelijke kracht vereisen.
In een constructivistische lezing van het lichaam wordt daarentegen getheoretiseerd dat vrouwenlichamen het altijd veranderende product zijn van sociale praktijken. Dergelijke lezingen nemen verschillende vormen aan. Een materialistische constructionistische analyse zou bijvoorbeeld het lichaam beschrijven als het resultaat van het werk dat het verricht binnen feodale, kapitalistische of socialistische sociale relaties. Een poststructuralistische lezing zou waarschijnlijk meer taalkundig georiënteerd zijn, waarbij de nadruk ligt op hoe er alleen over het lichaam kan worden gesproken in termen van de betekenissen die we eraan toekennen, betekenissen die afhankelijk zijn van onze positie binnen discursieve velden. Het probleem met constructionistische interpretaties van het lichaam, vanuit een feministisch perspectief, is dat de theorie dat het lichaam geen vaste essentie bevat, het moeilijk maakt om te beslissen op welke basis men een politieke coalitie moet vormen. Als 'vrouw' niet biologisch en wezenlijk wordt gedefinieerd, maar eerder wordt gezien als een constant veranderende categorie, op welke basis moeten we ons dan organiseren om de onderdrukking van 'vrouwen' tegen te gaan - of kunnen we zelfs over zoiets praten?
Onlangs zijn er pogingen geweest van feministische theoretici om een soort middenweg te vinden in deze kwestie, in de vorm van wat een 'strategisch essentialisme' wordt genoemd. Een dergelijke positie is vaak gebaseerd op Locke's onderscheid tussen echte en nominale essentie. Feministen die een strategisch essentialisme bepleiten, verwerpen het idee van een echte essentie die 'vrouw' definieert als een natuurlijke soort, maar gebruiken nominale essentie wel als een op zijn minst voorlopige grond om zich politiek te organiseren. Ze accepteren de noodzaak om de linguïstische categorie 'vrouw' te hebben als een manier om te praten over kwesties die belangrijk zijn voor feministen, maar proberen ook rekening te houden met de constant veranderende aard van de betekenis van dit linguïstische teken en de voortdurend veranderende ( fysieke en psychologische) identiteiten van de individuele vrouwen wiens levenservaring de referentie is van het teken "vrouw". Ondanks deze nuttige erkenning van de noodzakelijke spanning tussen essentialisme en constructionisme met betrekking tot feministische politieke actie, blijven vragen rond ervaring en het lichaam struikelblokken.
Ik heb elders betoogd dat het probleem dat veel feministische theorieën over het lichaam zijn, is dat het afhankelijk is van cartesiaanse theoretische kaders - de discussie komt nooit uit de splitsing tussen lichaam en geest. Ik heb betoogd dat feministen goed geholpen kunnen worden door Chinese of Afrikaanse filosofische systemen, of – binnen de traditie van de westerse filosofie – door pragmatici als James en Dewey of fenomenologen zoals Merlue-Ponty – met andere woorden, door zelfbewuste theoretici in hun pogingen om te theoretiseren buiten het dualisme tussen geest en lichaam. Wat ik in dit essay zou willen doen, is dit punt te illustreren door enkele principes van de filosofie te presenteren die ten grondslag liggen aan de beoefening van de Chinese geneeskunde, en te praten over manieren waarop deze principes kunnen worden gelezen op manieren die nuttig zijn voor feministen die een theoretisering van het lichaam proberen. die de gevaren van zowel essentialisme als constructionisme vermijdt, zoals deze tot op heden zijn gedefinieerd.
De westerse post-Descartes spirituele/materiële dichotomie is niet relevant voor het Chinese medische denken. De Chinese geneeskunde maakt geen onderscheid tussen materie en energie. Chinese geneeskunde is synthetisch, organisch, holistisch. Geen enkel lichaamsdeel wordt ooit geabstraheerd van het geheel. Gezondheid wordt gedefinieerd als evenwicht (tussen Yin en Yang) - een kwalitatief in plaats van kwantitatief oordeel. Wat in een westers kader bestempeld wordt als “ziektes” worden in het Chinese kader gezien als “patronen van disharmonie” die onevenwichtigheden in lichaam/geest/geest van de patiënt beschrijven. Maar "ziekte" en "patronen van disharmonie" zijn geen equivalenten, want nogmaals, patronen van disharmonie kunnen niet, zoals ziekten kunnen worden geïsoleerd van het individu waarin ze voorkomen. Als zodanig kijkt de Chinese geneeskunde zelden verder dan de patiënt. Theorie is alleen nodig om de perceptie van de arts te sturen - de 'waarheid' van ideeën ligt in de manier waarop de arts ze kan gebruiken om echte mensen met echte klachten te behandelen.
Chinese en westerse medische systemen vormen twee totaal verschillende medische perceptuele systemen – twee totaal verschillende manieren van kijken. Terwijl de westerse arts de aangetaste lichaamsdelen isoleert en deze analyseert in termen van theorie die is geabstraheerd van een bepaald individu, kijkt de Chinese arts naar de hele patiënt. De "vier onderzoeken" in de Chinese geneeskunde zijn:(1) kijken, (2) luisteren en ruiken, (3) vragen en (4) aanraken. Nogmaals, het idee is om naar de hele patiënt te kijken, als een manier om een patroon van disharmonie te onderscheiden, een patroon dat uniek is voor de specifieke patiënt.
Aan dit systeem van medische waarneming en praktijk liggen bepaalde filosofische opvattingen over de aard van oorzaak, kennis of waarheid ten grondslag. De Chinezen zijn niet geïnteresseerd in causaliteit, maar eerder in de relaties tussen lichamelijke gebeurtenissen die tegelijkertijd plaatsvinden. Als zodanig heeft de praktijk van de Chinese geneeskunde een heel ander tijdelijk karakter dan de westerse geneeskunde. Chinese geneeskunde is meer geworteld in het heden, in het hier en nu. De westerse preoccupatie met causaliteit vereist een focus op verleden en toekomst, bij het bepalen van een opeenvolging van gebeurtenissen. En de abstracties van westerse medische (en filosofische) categorieën lijken vaak buiten tijd en ruimte te bestaan. Ze worden geponeerd als het uitzicht vanuit het niets en van overal, als transhistorische categorieën die uniform kunnen worden toegepast op elke tijd en plaats.
Het is in het Chinese geloofssysteem niet nodig om naar een oorzaak te zoeken, omdat wordt aangenomen dat verschijnselen onafhankelijk van enige externe scheppingsdaad plaatsvinden. Wanneer het passend is, gezien het universele patroon, dat er iets gebeurt, wordt het spontaan geproduceerd, intern, zonder een externe 'oorzaak'. Wat belangrijk is voor de Chinese arts zijn de verschijnselen (lichaam/geest/geest van de patiënt) zoals het hier en nu is. Wat belangrijk is voor de westerse arts is de oorzaak, waarbij de verschijnselen zelf slechts worden gezien als de weerspiegeling van deze oorzaak. Nogmaals, het perceptuele systeem van de westerse arts is weg van het hier en nu georiënteerd.
Deze verschillen in opvattingen over causaliteit lopen parallel met verschillen in opvattingen over waarheid en kennis. In de Chinese visie is de waarheid van de dingen immanent; in de westerse visie is waarheid transcendent. Kennis in het Chinese kader bestaat uit de nauwkeurige waarneming van de innerlijke beweging van het web van verschijnselen. Het verlangen naar kennis is het verlangen om de onderlinge verbanden of patronen binnen dat web te begrijpen en af te stemmen op de ongeziene dynamiek. De "waarheid" van medische ideeën hangt opnieuw af van hun nut bij de behandeling van echte patiënten - het is radicaal contextafhankelijk en aan het veranderen.
Omdat de waarheid in alles immanent is, omdat het het proces zelf is, dat voortdurend verandert, kan geen enkele beschrijving van de werkelijkheid ooit tot de waarheid doordringen. Zulke beschrijvingen kunnen alleen poëtische beschrijvingen zijn van een waarheid die niet te vatten is. Dit gaat ver in het verklaren van het Chinese gebruik van metaforen en visuele beelden bij het beschrijven van medische aandoeningen. Het gebruik van metaforen roept niet alleen de verbinding van het lichaam met de kosmos op - het idee dat elke persoon een kosmos in het klein is - maar zorgt ook voor het soort flexibiliteit van betekenis dat nodig is in een medisch systeem dat tegelijkertijd radicaal kwalitatief is en radicaal individualistisch. Dergelijke taal zorgt in feite voor een bewustzijn van het proces dat bestaat tussen lineaire metingen, van de dynamische functionele activiteit van bijvoorbeeld een orgaan, in plaats van een exacte beschrijving van de fysieke locatie of een precieze conceptualisering. Aangezien de enige constanten in dit systeem verandering en transformatie zijn (want Yin en Yang bevatten noodzakelijkerwijs de mogelijkheid van oppositie en verandering), moet de taal van het systeem het soort flexibiliteit mogelijk maken om aan deze veranderingen tegemoet te komen, aangezien ze zich manifesteren in specifieke patiënten.
Wat ik zou willen suggereren is dat het voor feministen nuttig kan zijn om naar het lichaam te kijken zoals de Chinese arts dat doet - zowel theoretisch (via academisch schrijven) als praktisch (via pedagogische en politieke strategie). In de rest van dit essay zal ik verschillende voorbeelden presenteren van hoe het gebruik van het conceptuele kader van de Chinese geneeskunde manieren zou kunnen openen om het lichaam te zien, wat zou kunnen leiden tot productieve feministische theorieën en praktijken rond het lichaam.
Het idee dat Yin en Yang elkaar bevatten en dat een dergelijke tegenstelling ten grondslag ligt aan de dynamiek van alle verandering, klinkt aan de oppervlakte als feministische theoretici die pleiten voor een 'strategisch essentialisme'. Want zulke theoretici wijzen er vaak op dat noch essentialisme noch constructivisme vrij is van de invloed van de ander. In plaats daarvan hangt het essentialisme af van een soort constructionisme, en het constructionisme hangt op sommige plaatsen af van de inzet van essentialistische concepten. Dit wordt aangegeven in dienst van een argument voor de noodzaak van een spanning tussen essentialistische en constructionistische noties van het lichaam.
Maar het woord "spanning" impliceert een aantrekking tegen, een inherent antagonisme dat zich momenteel op een evenwichtspunt bevindt, maar dat immanent gevaar loopt naar de ene of de andere kant te vallen, op welk moment het "evenwicht" dat door de "spanning" wordt gehandhaafd zal voor altijd verloren zijn. Dat is het resultaat van een poging tot een dergelijke combinatie binnen een dualistisch, mechanisch kader, waarvan de focus uiteindelijk ligt op discrete categorieën, discrete posities, discrete intellectuele kaders. Essentialisme en constructionisme kunnen, binnen zo'n kader, op zijn best in deze altijd ijle 'spanning' worden gehouden.
De Yin-Yang-theorie is heel anders in zijn evocaties. Yin en Yang worden opgevat als tegenstellingen, en tegenstellingen die elkaar bevatten. Maar hier ligt de focus niet op de categorieën zelf, maar eerder op het proces van voortdurende verandering dat door de eb en vloed van deze categorieën loopt. Dus ja, er is "spanning" tussen deze tegenstellingen, en "balans" is het doel, maar dit is een spanning die zichzelf handhaaft binnen een kader van constante verandering. Het is een spanning die vrij is van het soort gevaar dat de spanning essentialisme/constructionisme omringt, want het omvat een erkenning dat soms Yang zal overheersen, soms Yin zal overheersen, maar er zal altijd een terugkeer naar evenwicht zijn.
De zorgen op een hellend vlak die zich manifesteren binnen het westerse lineaire denken zijn afwezig in het circulaire, cyclische denken van de Chinese geneeskunde. Op dezelfde manier dat oorzakelijke lijnen in cirkels worden gebogen, met onze aandacht gericht op het centrum, in het hier en nu, in plaats van dunner te worden op een manier die nul nadert als een limiet terwijl het wordt uitgerekt naar het verleden en de toekomst - in deze op dezelfde manier is het Chinese systeem in staat om tegengestelden aan te gaan zonder zorgen over een hellend vlak. Er kan dus een veel gemakkelijker evenwicht worden gevonden binnen een Chinees kader dan binnen een dualistisch kader, voor feministen die de voordelen van essentialisme en constructionisme tegelijk proberen te behouden.
Feministen die opereren binnen een poststructuralistisch kader hebben in zekere zin het Chinese inzicht overgenomen dat verandering en transformatie de enige constanten zijn. Toch hebben ze dit gedaan binnen de context van "discours" of "betekenis" gedefinieerd op een manier die echte problemen oplevert voor het theoretiseren van het lichaam als een materieel ding. Het lijkt erop dat veel feministische poststructuralisten het Chinese idee van constante verandering hebben overgenomen, maar tegelijkertijd hebben vastgehouden aan het westerse idee van oorzaak, althans met betrekking tot het lichaam.
Wanneer ze uitsluitend binnen de grenzen van het 'discours' opereren, is hun aandacht volledig gericht op wat de betekenis hier en nu is. Maar als we het hebben over materiële lichamen of ervaring, wordt het idee van oorzaak geïmporteerd:betekenis/discours is de oorzaak, en lichamen als verschijnselen zijn slechts reflecties. Waarheid kan immanent zijn in het discours, maar ze is nooit immanent in belichaamde ervaring. Als we naar het lichaam kijken zoals een Chinese arts dat doet, zouden we eisen dat we de feitelijke continuïteit van het leven van lichamelijke ervaring serieus nemen, evenals onze metaforische beschrijvingen/percepties van die ervaring. De diagnose van de Chinese arts is gebaseerd op zorgvuldige, specifieke observatie in het heden (kijken, luisteren, ruiken, aanraken). Pas na zo'n ervaringsgerichte ontmoeting met een specifieke patiënt kan hij/zij praten over het lichaam van de patiënt.
Een dergelijke lezing van de Chinese geneeskunde wijst ook op een zeer praktijkgerichte, op ervaring gebaseerde theorievorming en pedagogiek rond de kwestie van het lichaam. Om op een zinvolle manier over het lichaam te praten, moeten we ons lichaam en dat van anderen kennen zoals ze nu zijn. Dus misschien is een handige manier om een feministische pedagogie rond vragen over het lichaam aan te pakken, om als onderdeel van de klaservaring kinesthetische activiteiten op te nemen die bedoeld zijn om het bewustzijn van leerlingen vollediger in hun eigen lichaam te brengen. Meditatie, marshal arts, yoga, dans en theater bieden allemaal praktijken die in deze richting zouden kunnen werken. Nogmaals, het doel zou zijn om - samen met conceptuele theorieën over het lichaam - specifieke fysieke technieken aan te leren die onze feministische theoretische percepties zouden trainen in de richting van het soort perceptuele vaardigheden die door een Chinese arts worden gecultiveerd. Dan kunnen we misschien beginnen te praten over ons lichaam en dat van vrouwen.
En als we eenmaal beginnen te praten, hoe moeten we dan praten? Nogmaals, het Chinese medische raamwerk onthult een provocerende optie. Namelijk dat onze taal metaforisch, poëtisch moet zijn. Het zou meer te maken moeten hebben met functie en kwaliteit dan met vorm en kwantiteit. Het zou een zachte taal moeten zijn, flexibel genoeg om zich soepel rond en zonder schade aan de lichamen die het tegenkomt te vormen - in plaats van een harde taal, met vaste betekenissen, die zijn eigen, statische vorm oplegt aan alles wat het tegenkomt. Het zou een niet-invasieve taal moeten zijn, een taal die de verschijnselen bewaart, hem lang genoeg streelt om erover te kunnen spreken, maar dan weggaat, zich niet hecht, zichzelf niet vastlegt of waar hij vluchtig over sprak. Het zou een taal van vloeistoffen moeten zijn in plaats van vaste stoffen.
We hebben het uiteindelijk over twee heel verschillende manieren om het lichaam te zien. Ik ben niet in een positie (en wil ik ook niet zijn) om te pleiten voor de all-time all-place "waarheid" van de een boven de ander. Ik denk niet dat we moeten vragen "wat waar is", maar misschien in plaats daarvan "wat zijn de implicaties van elk" en "wat de meest geschikte, meest humane manier lijkt om op deze specifieke plaats en tijd in de geschiedenis waar te nemen?" In dit essay heb ik gesuggereerd dat kijken door de ogen van een Chinese arts een nuttige perceptuele strategie kan zijn voor feministen die proberen het lichaam te theoretiseren op een manier die, in deze tijd en op deze plaats, zowel theoretisch als politiek nuttig en bevredigend is.
Elizabeth Reninger heeft een masterdiploma in sociologie en Chinese geneeskunde, is een gepubliceerde dichter en onderzoekt al meer dan twintig jaar yoga in zijn taoïstische, boeddhistische en hindoeïstische varianten. Ze is een leerling van Richard Freeman en Dzogchen Ponlop Rinpoche. Ga voor meer yoga-gerelateerde essays naar haar website:http://www.writingup.com/blog/elizabeth_reninger