Cresci com a seguinte oração:
Agora eu me deito para dormir Peço ao Senhor que guarde minha alma Se eu morrer antes de acordar Peço ao Senhor que leve minha alma Foi prontamente seguido por uma lista de todas as pessoas que eu amei na minha vida:“Deus abençoe a vovó e o vovô e…”
Mais tarde na vida, quando fui apresentado às práticas de oração e meditação por meio de um programa de 12 passos, essa simples oração se tornou a base sobre a qual construí um novo relacionamento com meu Poder Superior. O que mais me lembro sobre a recuperação precoce é que as palavras que eu costumava orar não importavam muito. Eu estava tentando dizer:“Deus, me sinto perdido, sozinho e aterrorizado. Eu não sei se você existe, mas eu sinceramente preciso de sua ajuda.” Embora minha oração de infância não falasse exatamente com meu anseio, a seriedade com que eu a estava dizendo levou a um sentimento de profunda conexão. Foi minha vulnerabilidade e vontade de pedir ajuda que me permitiu conectar, não uma oração específica para um propósito específico a um Deus específico.
Essa seriedade e abertura durou apenas um certo tempo. Posso facilmente ser vítima da intelectualização, e assim acabei ficando “mais esperto” sobre o que significava estar em recuperação e cultivar o contato consciente com um Poder Superior. Consequentemente, minhas orações ficaram “mais inteligentes” também.
Com este “avanço” no intelecto veio toda uma série de problemas. A oração não estava mais a serviço da vulnerabilidade e da conexão. Tornou-se uma defesa contra ter que sentir meus sentimentos. Se eu não pudesse tolerar frustração ou tristeza, eu poderia orar para Deus tirar esses sentimentos (evitação). A oração também se tornou uma ferramenta de aquisição. Se Deus era todo-poderoso e podia acabar com meu vício, por que ele não poderia me encontrar um marido ou comprar uma casa para mim? (ao controle). A oração tornou-se uma maneira de me identificar com o meu lado “boa menina” – aquela que acha que será cuidada se se comportar adequadamente. Essa postura sedutora permitiu a ilusão de descartar as partes “ruins” ou disfuncionais de mim, inclinando-se apenas para o “bom” (falso eu).
O problema com todas essas estratégias é que eu permaneci humano e inteiro, impotente e dinâmico. Orar a Deus com as intenções inconscientes de evitar e compartimentalizar me deixou com vergonha. Minha vergonha ficava mais profunda quanto mais eu negava meus sentimentos e a complexidade da condição humana. Quanto mais envergonhado eu ficava, menos vulnerável eu ficava, e acabei me afastando
de longe das coisas que eu mais desejava:humildade, aceitação, amor e conexão. No quadro geral, a espiritualidade não nos torna santos. Assim, a prática espiritual deve retornar à seriedade e abertura que inclui toda a nossa realidade, não apenas aquela que estamos tentando construir. Escrevi muito sobre essas ideias no que se refere ao desvio espiritual em meu livro, mas hoje quero falar mais sobre a evolução do meu próprio processo no que se refere ao Passo 3.
A essência do Passo 3 é entregar nossa vontade e nossa vida aos cuidados de Deus, como O entendemos. Em suma, somos solicitados a “entregá-lo”. Isso levanta a questão:“o que exatamente estou entregando?” E o subtexto, “quais são minhas opiniões e preferências sobre como eu gostaria que as coisas fossem?” Claro, eu não sabia que esse era o meu processo. Eu realmente pensei que estava me entregando e abrindo a mim mesmo e minha vida à vontade de Deus – e eu
estava na medida em que era possível na época. Mas quando você não tem experiência real de abrir mão do controle de uma forma que lhe serve, é difícil (e provavelmente imprudente) sair completamente do precipício. Então, fazemos o melhor que podemos com o que temos no momento. Eu tive que começar de onde eu estava e sair de lá. O que se segue são três experiências que tive posteriormente em meu caminho pessoal para a entrega e a serenidade.
Se Deus é bom, Ele quer que eu seja bom e tenha coisas boas.
Tentar entender um relacionamento pessoal com um Poder Superior me levou a algumas ideias interessantes sobre o que eu achava que Deus desejaria para mim em qualquer situação. Meu pensamento era baseado em ideias de certo e errado, códigos morais, ensinamentos espirituais e, claro, minhas opiniões pessoais. O problema aqui era que eu não estava realmente entregando nada. Eu estava fazendo o meu melhor para me comportar “melhor”. Embora haja lugar para modificação de comportamento na recuperação e no crescimento e desenvolvimento em geral, essa orientação fica aquém quando se trata de rendição. Quando estou decidindo o que é melhor (mesmo quando baseado em ensinamentos espirituais), estou determinando um resultado. Isso significa que ainda estou tentando controlar e administrar minha vida e, na verdade, não estou entregando nada.
Às vezes pensamos que, para “ter sucesso” na vida, precisamos desempenhar um certo papel ou liderar com nosso “melhor eu”. Isso é verdade em certos contextos. Sugere-se que você destaque seus pontos fortes em uma entrevista de emprego, por exemplo. Mas quando se trata de recuperação e de sermos seres humanos autênticos em um caminho espiritual, temos que incluir tudo o que somos. Eu escrevi sobre nos dar permissão para sermos humanos e nos tornarmos mais quem você é em posts anteriores. O ponto básico é que não precisamos ser perfeitos para ser espirituais. Não temos que compensar demais nossas falhas e fragilidades. Precisamos reconhecer que uma parte não define o todo e que a espiritualidade pode ser um recipiente compassivo para toda a experiência humana.
Se eu realmente deixar ir, talvez eu tenha que fazer alguma coisa.
Eventualmente, tornei-me mais aberto à ideia de que havia um Poder Superior, e que eu não era ele. Isso significava que eu não sabia o que era melhor para mim e podia deixar de lado o que
pensava as coisas deveriam ser. Quando olhei para trás em minha vida e vi como minhas melhores ideias me levaram (ou me levariam se eu tivesse o que queria) em um monte de problemas e como as melhores coisas da minha vida muitas vezes não estavam no meu radar , comecei a criar um pouco mais de espaço para Deus direcionar meu pensamento e um pouco mais de espaço para eu existir como uma pessoa inteira no processo.
No entanto, ainda havia uma pegadinha. Eu sou um grande fã de gratificação instantânea e então pensei que se eu estivesse seriamente mudando as coisas, eu deveria receber algum feedback instantâneo. Se Deus quisesse que eu aparecesse de uma maneira particular, seria melhor Ele imediatamente me transformar no tipo de pessoa que Ele gostaria que eu fosse. Se Deus queria que eu fizesse uma escolha em particular, seria melhor Ele permitir que eu a fizesse sem esforço, perfeitamente e sem hesitação. Sem um feedback tão claro e direto, fui deixado nesse terrível limbo, o que me fez sentir que estava muito exposto e potencialmente “fazendo errado”. Não havia espaço para um processo. Não há espaço para o tempo divino. Apenas uma viciada em se sentir bem que ainda queria o que queria, quando queria.
Na ausência de correções instantâneas e direção, eu me deparava com minha humanidade de uma forma que era quase excruciante. Se eu não estava me alinhando com algo que achava “bom” e estava aberto a eventualidades que não via, isso significava que eu estava ABERTO. Aberto a possibilidades (e sentimentos de incerteza e ansiedade). Aberto à minha vulnerabilidade (e sentimentos de vergonha, tristeza e dúvida). Isso significava que eu realmente era impotente diante de pessoas, lugares, coisas, meu vício, minha personalidade, minha VIDA – e isso era assustador!
Mas há boas notícias. Estar tão aberto significa experimentar a plenitude do momento presente, da grande realidade, e tudo o que sou e quem estou me tornando. Fico menos fragmentado, o que me dá maior compaixão e capacidade de fazer escolhas mais saudáveis. Estou menos propenso a cair em uma espiral de vergonha e mais disponível para ser honesto com meus amigos e familiares.
Quando o controle está subjacente à nossa tentativa de rendição, a incongruência se torna mais dolorosa do que a realidade que estamos tentando evitar. Quando temos que rejeitar aspectos de nós mesmos para nos conectar, isso não é uma conexão real. Quando temos que pular obstáculos para agradar, não estamos em um relacionamento saudável, estamos sendo co-dependentes (mesmo com Deus). A rendição significa trazer todo o nosso ser para a mesa e estar aberto ao que vier a seguir, em qualquer momento em que chegar. Isso nos leva à terceira parada neste caminho para o desenvolvimento espiritual.
Posso estar confuso, sobrecarregado e com medo... mas não estou sozinho, indigno ou viajando sem grande propósito.
Com quase duas décadas de experiência com o Passo 3, posso dizer que meu conceito de Poder Superior mudou um milhão de vezes. Minha vontade de mudar as coisas perpetuamente aumenta e diminui, mas tenho provas consistentes de que sempre fui cuidado, que sempre consigo o que preciso e quando busco a vontade de Deus para minha vida e faço minhas buscas espirituais mais importantes do que meus desejos humanos, minha vida evolui de uma maneira nada menos que milagrosa.
Agora tenho uma experiência pessoal do Passo 3, onde posso fazer uma pausa na maioria das circunstâncias, pedir a orientação do meu Poder Superior e confiar imediatamente que a tenho. Posso não me sentir diferente ou receber feedback instantâneo, mas sei que busquei sinceramente a vontade de Deus e, consequentemente, saí do meu próprio caminho. Divulguei minhas opiniões sobre como acho que as coisas deveriam ser, o que alivia meu sistema nervoso de um estado de luta ou fuga para um contato consciente com o momento presente.
Eu sei que Deus como eu O entendo é hilário, criativo, sábio, engenhoso, abundante, compassivo, eficiente, e a lista continua. Nenhuma parte de mim fica sem vigilância. Eu não tenho que lutar pelo controle e tentar me render ao mesmo tempo porque não tenho dúvidas de que deixar tudo ir é do meu interesse. Isso não significa que eu não faça birras ocasionais (ainda tenho algumas ideias sobre o que quero para minha vida e sentimentos sobre se vou conseguir ou não), mas no quadro geral, confio que até meu desejo tem um propósito isso é mais sábio do que eu.
O passo 3 não é mais uma oração específica ou uma sugestão que alguém faz diante do meu desconforto. É a maneira que eu vivo minha vida. Trabalha-me muito mais do que eu trabalho, e por isso sou tremendamente grato. E é aqui que entra o paradoxo espiritual. À medida que reconheço mais minha percepção limitada e minha impotência pessoal para fazer as coisas acontecerem, ganho mais recursos para aparecer na minha vida de uma maneira muito poderosa. Acho que Deus realmente “faz por mim o que eu não posso fazer por mim mesmo”. Eu não posso enfatizar este ponto o suficiente. Toda vez que eu realmente saio do meu próprio caminho e me rendo como fiz nos primeiros dias de recuperação, recebo um resultado tão milagroso. Quando eu absolutamente não podia ou não queria agir um dia, recebi a coragem e os recursos para agir no dia seguinte. Onde eu tive confusão, me foi dada clareza. À medida que deixo de lado minhas agendas, posso trabalhar com o que está acontecendo sem tentar manipulá-lo em outra coisa. Isso me dá mais energia e menos estresse. No entanto, tudo pode parecer um pouco confuso às vezes. Quando não estou trabalhando tanto para que as coisas
apareçam “espiritual” e “recuperado” – posso parecer “não espiritual” e “não recuperado”. Mas há uma grande diferença entre o abandono imprudente e a entrega de sua vida em um contexto espiritual. Mesmo quando, para um olho destreinado, os detalhes podem parecer cair em qualquer categoria.
Desejo-lhe boa sorte em sua jornada contínua em direção à sobriedade emocional e adoraria ouvir sobre seu processo de virar as coisas na seção de comentários. Continuo fascinado com a maneira como nossos eus encarnados navegam nesse caminho espiritual e confio que nas próximas décadas terei acesso a sutilezas que permanecem indisponíveis para mim agora.
Ingrid Mathieu, Ph.D. é psicóloga clínica e autora de
Recovering Spirituality:Achieving Emotional Sobriety in Your Spiritual Practice .
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